LA VOIX DU SILENCE

Fragments choisis du LIVRE DES PRÉCEPTES D'OR

Traduits et annotés par H.P.Blavatsky

pour l'usage journalier des Lanous (Disciples)

DÉDIÉ AU PETIT NOMBRE

PRÉFACE

Les pages suivantes sont extraites du - Livre des Préceptes d'Or -, un des ouvrages que l'on met, en Orient, entre les mains des étudiants du mysticisme. Leur connaissance est obligatoire dans l'école dont les doctrines sont acceptées par nombre de théosophes. Sachant par coeur beaucoup de ces préceptes, il m'a été assez facile de les traduire.

C'est un fait bien connu, qu'aux Indes, les méthodes de développement psychique diffèrent selon les Gourous (professeurs ou maîtres), non seulement parce qu'ils appartiennent à différentes écoles de philosophie, lesquelles sont aux nombre de six, mais aussi parce que chaque Gourou a son système à lui, qu'en général il tient très secret. Au delà de l'Himalaya, cependant, la méthode des Écoles ésotériques ne varie pas, à moins que le Gourou soit un simple Lama, n'en sachant guère plus que ceux qu'il instruit.

L'ouvrage d'après lequel je traduis fait partie de la série où ont été prises aussi les Stances du - Livre de Dzyan - qui servent de base à la Doctrine Secrète. Le " Livre des Préceptes d'or" se réclame de la même origine que le grand ouvrage mystique appelé Paramârtha; celui-ci d'après la légende de Nagardjuna, fut donné au grand Arhat par les Nâgas ou Serpents (ancien titre des Initiés). cependant, ses maximes et ses idées, si nobles et si originales, se retrouvent souvent sous diverses formes dans les ouvrage sanscrits; par exemple, dans le Jnâneshwari, ce superbe traité mystique où, sous d'étincelantes couleurs, Krishna décrit à Ardjuna, l'état d'un Yogi pleinement illuminé; ou encore dans certaines Oupanishads. Ceci est tout naturel, puisque presque tous, sinon tous, les plus grand Arhats, les premiers disciples de Gautama Bouddha, et spécialement ceux qui émigrèrent au Tibet, étaient des Hindous et des Aryens, et non des Mongols. Les ouvrages laissés par Aryasangâ seul sont très nombreux.

Les originaux des Préceptes sont gravés sur des lames rectangulaires, minces et oblongues, et leur copies, très souvent, sur des disques. On conserve généralement ces disques ou plaques sur les autels des temples attachés aux centres où sont établies les écoles dites " Contemplatives" ou Mahâyâna (Yogatchârya). Ils sont écrits de différentes manières, souvent en tibétain, mais surtout en signes idéographiques. La langue sacerdotale (le Senzar), outre son alphabet propre, peut se rendre par divers modes d'écritures cryptographique, dont les caractères sont plutôt idéographiques que syllabiques. Une autre méthode (Lug, en tibétain), consiste à employer des nombres et des couleurs, dont chacun correspond à une lettre de l'alphabet tibétain (30 lettres simples et 74 composées), et dont l'ensemble forme tout un alphabet cryptographique. Quand on emploie les signes idéographiques, il y a une manière définie de lire le texte; en effet dans ce cas, les symboles et signes employés en astrologie - à savoir les douze animaux du zodiaque et les sept couleurs primitives, chacune étant une triade de nuances, la claire, la primitive et la foncée, s'emploient pour les 33 lettres de l'alphabet simple, pour les mots et les phrases. Car dans cette méthode, les 12 animaux cinq fois répétés et accouplés aux cinq éléments et aux sept couleurs, fournissent un alphabet complet composé de soixante lettres sacrées et douze signes. Un signe placé au commencement du texte indique si le lecteur doit l'épeler d'après le mode hindou, où chaque mot est simplement une adaptation sanscrite, ou d'après le principe chinois de lecture des signes idéographiques. La manière la plus facile, cependant, est celle qui permet au lecteur de n'employer aucun langage et d'employer celui qui lui plaît; parce que les signes et les symboles étaient, comme les nombres ou chiffres arabes, propriété commune et internationale parmi les mystiques initiés et leurs disciples. La même particularité caractérise l'un des modes d'écriture chinoise, qui peut être lu avec égale facilité par quiconque connaît ses caractères; par exemple, un Japonais peut le lire dans son langage aussi facilement qu'un Chinois dans le sien.

Le livre des Préceptes d'or - dont quelques-uns sont pré-bouddhiques, tandis que d'autres appartiennent à une date postérieure, - contient 90 petits traités distincts. J'en ai appris 39 par coeur, il y a des années. Pour traduire le reste, il me faudrait recourir à des notes trop éparpillées, parmi un grand nombre de papiers et de mémoires réunis dans les vingt dernières années et jamais mis en ordre, pour que la tâche fût facile. Encore ne pourraient-ils pas tous être traduits, ni donnés à un monde trop égoïste et trop attaché aux objets des sens pour être aucunement préparé à recevoir dans le bon esprit une éthique aussi élevée. Car, à moins qu'un homme ne persévère sérieusement dans la poursuite de la soi-connaissance, il ne prêtera jamais une oreille bienveillante à des conseils de cette nature.

Et cependant, ce genre d'éthique remplit volume sur volume de la littérature orientale, spécialement dans les Oupanishads. "Tue tout désir de la vie", dit Krishna à Ardjuna. Ce désir est inhérent seulement au corps, véhicule du SOI incarné, et non au SOI qui est "éternel", indestructible, qui ne tue ni n'est tué" (Katha Oupanishad). "Tue la sensation" , enseigne le Sutta Nipâta ; "Regarde comme égaux le plaisir et la peine, le gain et la perte, la victoire et la défaite". Et encore: "Cherche abri dans l'éternel seul" (Ibid). "Détruis le sens de séparativité", - répète Krishna sous toutes les formes. "Le mental (Manas) qui suit les sens errants, rend l'âme désemparée comme le bateau que le vent ballotte sur les ondes" (Bhagavad-Gitâ, II, 70) .

Aussi avons-nous cru bien faire en opérant un choix judicieux seulement parmi les traités qui conviendront le mieux aux quelques vrais mystiques de la Société Théosophique, et qui sont sûrs de répondre à leurs besoins. C'est ceux-là seulement qui apprécierons ces paroles de Krishna-Christos, le 'Soi supérieur': Les sages ne s'affligent pas pour les vivants ni pour les morts. Jamais je n'ai été sans existence,ni vous, ni ces législateurs des hommes, et aucun de nous ne cessera d'être dans l'avenir'. (Bhagavad-Gîtâ, II, 27).

Dans cette traduction, j'ai fait de mon mieux pour conserver la beauté poétique du langage et le style imagé qui caractérise l'original. C'est au lecteur de juger jusqu'à quel point cet effort a réussi.

'H.P.B.'

FRAGMENT -1-

LA VOIX DU SILENCE

Ces instructions sont pour ceux qui ignorent les dangers des Iddhi inférieurs. [ Le mot Iddhi est synonyme du Sanscrit Siddhis, et signifie les facultés psychiques, les pouvoirs supranormaux de L'Homme. Il y a deux espèces de Siddhis; un groupe contient les énergies psychiques et mentales inférieures, grossières: l'autre exige le plus haut entraînement des pouvoirs spirituels. Comme dit Krishna dans la Shrimad Bhagavat:

"Celui qui est engagé dans l'accomplissement de Yoga, qui a soumis ses sens et concentré son esprit en moi, est un des Yogis que tous les Sidhhis sont prêts à servir".]

Qui veut entendre et comprendre la voix de Nada [ La "Voix Muette" ou la "Voix du Silence". littéralement il faudrait peut-être lire: "La voix dans le son spirituel", car le mot Nada est l'équivalent Sanscrit du terme Senzar. ] 'Le son muet', doit apprendre la nature de Dhâranâ [Dhâranâ est la concentration intense et parfaite du mental sur quelque objet intérieur de perception, accompagnée d'un complet isolement de tout ce qui appartient à l'univers extérieur, ou au monde des sens]

Devenu indifférent aux objets de perception, l'élève devra chercher le Rajah des sens, producteur de pensée, celui qui éveille l'illusion.

Le mental est le grand destructeur du réel.

Que le disciple détruise le destructeur.

Car:

Lorqu'à lui-même sa forme paraîtra non réelle, comme au réveil paraissent les formes vues en rêve;

Lorsqu'il aura cessé d'entendre l'UNIQUE, le son intérieur qui tue l'extérieur.

Alors, et alors seulement, il abandonnera la région d'Asat, le faux, pour entrer dans le royaume de Sat, le vrai.

Avant que l'âme puisse voir, il faut avoir obtenu l'harmonie intérieure et rendu les yeux de chair aveugles à toute illusion.

Avant que l'âme puisse entendre, l'image (l'homme) doit être devenue sourde aux fracas comme aux murmures, aux cris des éléphants rugissants comme au bourdonnement argentin de la luciole d'or.

Avant que l'âme puisse comprendre et se souvenir, elle doit être unie au Parleur silencieux, comme à l'esprit du potier la forme sur laquelle l'argile est modelée.

Alors l'âme entendra, et se souviendra.

Alors à l'oreille intérieure parlera.

LA VOIX DU SILENCE

Et elle dira:

Si ton âme sourit en se baignant dans le soleil de ta vie; si ton âme chante dans sa chrysalide de chair et de matière; si ton âme pleure en son château d'illusion; si ton âme se débat pour briser le fil d'argent qui l'attache au Maître [Le "Grand Maître" est le terme employé par les Lanous ou chélas (disciples) pour indiquer notre "Soi supérieur". C'est l'équivalent d'Avalôkitéshwara, et le même que l'Adi-Bouddha des occultistes bouddhistes, l'Atman (le Soi supérieur) des Brahmines et le Christos des anciens Gnostiques.] sache-le, disciple, c'est de la terre qu'est ton âme.

Lorsque ton âme [Âme est employé ici pour Ego humain ou Manas, ce qui dans notre division septenaire est appelé "âme humaine", pour la distinguer des âmes spirituelle et animale.] en bouton prête l'oreille au tumulte du monde; lorsque ton âme répond à la voix rugissante de la grande illusion; [Mahâ Mâyâ, "grande illusion", l'univers objectif.] lorsque effrayée à la vue des chaudes larmes de la douleur, assourdie par les cris de détresse, ton âme se retire comme la timide tortue dans la carapace de l'égoïsme, sache-le disciple, ton âme est un tabernacle indigne de son Dieu silencieux.

Quand, devenant plus forte, ton âme se glisse hors de sa sûre retraite, et s'arrachant à son enveloppe protectrice, déroule son fil argenté et s'élance; quand, apercevant son image sur les vagues de l'espace, elle murmure:"Cela c'est moi"; avoue, disciple, que ton âme est prise dans le tissu de l'erreur. [Sakkâyaditthi, "l'erreur" de la personnalité]

Cette terre, disciple, est la salle de douleur; ici, le long du sentier des dures épreuves, des pièges sont semés pour saisir ton Ego dans l'illusion appelée "la grande hérésie". [ Attavâda, l'hérésie de la croyance à l'âme, ou plutôt à la séparation de cette âme, ou soi, d'avec le Soi unique, universel et infini.]

Cette terre, ô disciple ignorant, n'est que l'entrée sinistre menant au crépuscule qui précède la vallée de vraie lumière, cette lumière que nul ne peut éteindre, cette lumière qui brûle sans mèche ni aliment.

Il est dit dans la grande Loi: "Avant de devenir le connaisseur du TOUT SOI [ Le Tattwajnâni est celui qui connaît ou discerne les principes de la nature ou de l'homme: et l'Atmajnâni est le connaisseur d'Atman ou du Soi universel, unique. ], tu dois être d'abord le connaisseur de ton SOI". Pour arriver à connaître ce Soi, il faut abandonner le soi au non-soi, l'être au non-être; alors tu pourras reposer entre les ailes du Grand-Oiseau. Oui, doux est le repos entre les ailes de ce qui n'est pas né, de ce qui ne meurt pas, mais qui est l'AUM [Kâla Hamsa "l'oiseau" ou cygne. Il est dit dans la Nâda-Bindou Oupanishad (Rig Véda): "La Syllabe A est considérée comme son aile droite, U, l'aile gauche, M, la queue, et l'Ardhamâtra (demi-mètre), comme sa tête.", à travers l'éternité des âges. [ Éternité signifie, pour les Orientaux, tout autre chose que pour nous et indique généralement les 100 années ou l'âge de Brahmâ, la durée d'un Kalpa, ou une période de 4,320,000,000 d'années.]

Monte l'Oiseau de vie, si tu veux savoir [D'après le Nâda-Bindou, déjà cité, "un Yogi qui monte le Hamsa (qui médite sur Aum) n'est pas affecté par les influences karmiques ni par les milliards de péchés.]

Abandonne ta vie, si tu veux vivre. [Abandonne la vie de la personnalité physique si tu veux vivre en Esprit.]

Trois salles, ô pèlerin fatigué, aboutissent au terme des labeurs. Trois salles, ô conquérant de Mâra, te mèneront par trois états [Les trois états de conscience, qui sont Jâgrat, la veille; Swapna, le rêve; et Soushoupti, le profond sommeil. Ces trois conditions yogiques mènent à la quatrième.] au quatrième, [ L'état Touriya, au delà de l'état sans rêve; l'état suprême, celui de haute conscience spirituelle.] et de là dans les sept mondes, [Certains mystiques sanscrits placent sept plans d'être, les sept Lokas ou mondes spirituels, dans le corps de Kâla-Hamsan, le cygne hors du temps et de l'espace, qui devient le cygne dans le temps, lorsqu'il devient Brahmâ au lieu de Brahma neutre.] les mondes d'éternel repos.

Si tu veux savoir leurs noms, écoute et souviens-toi.

Le nom de la première salle est IGNORANCE, Avidya.

C'est la salle où tu as vu le jour, où tu vis, et où tu mourras.[Le monde phénoménal des sens et de la conscience terrestre, seulement.]

Le nom de la seconde est la salle d'APPRENTISSAGE. Là ton âme trouvera les fleurs de la vie, mais sous chaque fleur un serpent enroulé. [ La région astrale, le monde psychique des perceptions supersensuelles et des visions trompeuses,le monde des médiums. C'est le grand "serpent astral" d'Eliphas Lévi. Aucune fleur cueillie dans ces régions n'a encore jamais été rapportée sur terre sans un serpent enroulé autour de sa tige. C'est le monde de la grande illusion.]

Le nom de la troisième salle est SAGESSE; au delà s'étendent les eaux sans rivages d'AKSHARA, source intarissable de l'omniscience. [ La région de la pleine conscience spirituelle au delà de laquelle il n'y a plus de danger pour celui qui l'a atteinte.]

Si tu veux traverser sain et sauf la première salle, ne permets pas à ton esprit de prendre pour le soleil de vie les feux de luxure qui y brûlent.

Si tu veux franchir sans danger la seconde, ne t'arrête pas à respirer le parfum de ses fleurs soporifiques. Si tu veux être libre des chaînes karmiques, ne cherche pas ton Gourou dans ces régions mâyaviques.

Les SAGES ne s'attardent pas dans les bosquets des sens.

Les SAGES ne prennent pas garde aux voix mielleuses de l'illusion.

Celui qui doit te donner naissance [ L'initié qui conduit le disciple, par la connaissance qui lui est donnée, a sa naissance spirituelle ou seconde, est appelé le Père, Gourou ou Maître.] cherche-le dans la salle de sagesse, la salle qui s'étend au delà, où toutes ombres sont inconnues, et où la lumière de vérité resplendit d'une gloire ineffable.

Ce qui est incréé réside en toi, disciple, comme aussi dans cette salle. Si tu veux y atteindre et fusionner les deux, il faut dépouiller tes sombres vêtements d'illusions. Étouffe la voix de la chair, ne laisse aucune image des sens s'interposer entre cette lumière et la tienne, afin que les deux puissent se fondre en une. Dès que tu auras appris ta propre Ajnâna, [Ajnâna est l'ignorance ou la non-sagesse, l'opposé de la connaissance ou Jnana.] fuis la salle d'apprentissage. Cette salle est dangereuse dans sa perfide beauté, et n'est utile que pour ta probation. Prends garde lanou, qu'éblouie par un rayonnement illusoire ton âme ne s'attarde et ne se prenne à cette clarté décevante.

Cette clarté rayonne du joyau du grand ensorceleur (Mâra). [Mâra dans les régions exotériques est un démon, un asoura: mais en philosophie ésotérique, il est la personnification de la tentation par les vices des hommes, et, traduit littéralement, signifie "ce qui tue" l'âme. Il est représenté comme Roi (des mâras), avec une couronne où brille un joyau d'un tel éclat, qu'il aveugle ceux qui le regardent: cet éclat est évidemment une allusions à la fascination exercée par le vice sur certaines natures.] Elle séduit les sens, aveugle le mental, et abandonne l'imprudent comme une épave.

La phalène attirée vers la flamme étincelante de ta lampe nocturne est condamnée à périr dans l'huile visqueuse. L'âme imprudente qui manque l'occasion de saisir à bras-le-corps le démon moqueur de l'illusion reviendra vers la terre esclave de Mâra.

Regarde les légions d'âmes , observe comme elles errent au-dessus de la mer orageuse de la vie humaine, et comment, épuisées, sanglantes, les ailes brisées, elles tombent l'une après l'autre dans les vagues enflées. Ballottées par les vents furieux, poursuivies par l'ouragan, elles dérivent dans les remous et disparaissent dans le premier grand tourbillon.

Si, après avoir traversé la salle de sagesse,tu veux atteindre la vallée de béatitude, disciple, ferme bien tes sens à la grande et cruelle hérésie de la séparation qui te sèvre du reste.

Ne laisse pas ton principe céleste, plongé dans l'océan de Mâya, se détacher de la Mère universelle " L'Ame", mais laisse le pouvoir enflammé se retirer dans la chambre intime, la chambre du coeur [La chambre intérieure du coeur, appelée en Sanscrit Brahma-poura. "Le pouvoir enflammé" est Koundalinî.] et le séjour de la Mère du monde.[ "Pouvoir" et "Mère du monde" sont des noms données à Koundalinî, l'un des pouvoirs mystiques des Yogis. C'est Bouddhi considéré comme principe actif au lieu de passif (tandis qu'il est généralement passif, quand on ne le considère que comme le véhicule ou l'écrin de l'Esprit suprême, Atma). C'est une force électro-spirituelle, un pouvoir créateur qui une fois éveillé à l'activité peut tuer aussi bien que créer.

Alors, du coeur, ce pouvoir s'élèvera dans la sixième région, la région moyenne, l'endroit entre tes yeux, où il devient le souffle de l'Ame-Une, la voix qui remplit tout, la voix de ton Maître.

C'est seulement alors que tu pourras devenir un promeneur du ciel, [Kechara, qui se promène ou va au ciel. Ainsi que l'explique le 6ième Adhyâva de ce roi des traités mystiques, le Jnâneshwari, - le corps du Yogi devient comme formé du vent; comme "un nuage d'où les membres auraient poussé". Après quoi " il (Le Yogi) aperçoit les choses qui sont au delà des mers et des étoiles: il entend la langage des Dévas et le comprend, et perçoit ce qui se passe dans l'esprit de la fourmi".] qui marche sur les vents au-dessus des vagues, sans que ses pas touchent les eaux.

Avant de poser le pied sur le degré supérieur de l'échelle des sons mystiques, tu devras entendre de sept manières la voix de ton Dieu intérieur. [Le Soi supérieur]

Le premier son est comme la douce voix du rossignol chantant à sa compagne un chant d'adieu.

Le second arrive comme le bruit d'une cymbale d'argent des Dhyânis éveillant les étoiles scintillantes.

Le suivant ressemble à la plainte mélodieuse d'un lutin de l'océan emprisonné dans son coquillage.

Il est suivi du chant de la vina. [La vina est un instrument hindou à cordes ressemblant à un luth.]

Le cinquième siffle dans ton oreille comme le son d'une flûte de bambou.

Puis il se change en un éclat de trompette.

Le dernier vibre comme le grondement sourd d'une nuée d'orage.

Le septième engloutit tous les autres sons; ils meurent, et on ne les entendra plus.

Quand les six [Les six principes: c'est-à-dire quand la personnalité inférieure est détruite et que l'individualité intérieure est plongée et perdue dans le septième principe ou Esprit. ] sont tués et déposés aux pieds du Maître, alors l'élève est plongé dans l'Un , [Le disciple est un avec Brahma ou l'Atma] devient cet Un, et il y vit.

Avant d'entrer dans ce sentier, tu dois détruire ton corps lunaire, [La forme astrale produite par le principe kamique, le kama-roupa ou corps du désir.] nettoyer ton corps mental, [Mânasa-roupa. Le premier se rapporte au soi astral ou personnel: le second à l'individualité ou L'Ego qui se réincarne, et dont la conscience sur notre plan, ou Manas inférieur, doit être paralysée.] et purifier ton coeur.

Les eux pures de la vie éternelle, claires et cristallines, ne peuvent se mêler aux torrents boueux des tempêtes de la mousson.

La goutte de rosée céleste qui brille aux premiers rayons du matin dans le sein du lotus, devient un morceau d'argile lorsqu'elle tombe à terre: voilà la perle changée en fange.

Lutte avec tes pensées impures avant qu'elles te dominent. Agis avec elles comme elles le feraient avec toi; si tu les ménages, qu'elles prennent racine et poussent, sache-le bien, ces pensées te terrasseront et te tueront. Prends garde, disciple, ne soufra même pas que leur ombre t'approche; car, croissant en grandeur et en force, cette chose de ténèbres, absorbera ton être avant que tu aies bien pu te rendre compte de la sombre présence du monstre impur.

Avant que le pouvoir mystique [Koundalini est appelé le pouvoir serpentin ou annulaire à cause de son travail ou progrès en spirale dans le corps du Yogi qui développe ce pouvoir en lui-même. C'est un pouvoir électrique, igné, occulte ou fohatique, la grande force primitive cachée sous toute matière organique et inorganique.] puisse faire de toi un dieu, lanou, tu dois avoir acquis la faculté de tuer à volonté ta forme lunaire.

Le soi de matière et le Soi de l'esprit ne peuvent jamais se rencontrer. L"un doit disparaître, car il n'y a pas place pour deux.

Avant que l'esprit de ton âme puisse comprendre, le bourgeon de la personnalité doit être écrasé, et le ver des sens détruits sans résurrection possible.

Tu ne pourras parcourir le Sentier avant d'être devenu ce Sentier même. [ Il est parlé de ce Sentier dans toutes les oeuvres mystiques. Comme dit Krishna dans le Jnâneshwari: "quand ce sentier est aperçu, que l'on se dirige vers la floraison de l'orient ou les chambres de l'ouest, sans mouvement, ô porteur de l'arc, est le voyage sur cette route. Dans ce sentier, quelque part qu'on veuille aller, cet endroit, devient vous-même". "Tu es le sentier".

Laisse ton âme prêter l'oreille à tout cri de douleur, comme le lotus met son coeur à nu pour boire le soleil matinal.

Ne permets pas à l'ardent soleil de sécher une seule larme de souffrance, avant que tu n'aies toi-même essuyé les yeux affligés.

Mais laisse toute larme humaine tomber brûlante sur ton coeur et y rester, et ne l'en efface jamais avant que soit disparue la douleur qui l'a causée.

Homme au coeur plein de compassion, ces larmes sont les ruisseaux qui arrosent les champs de l'immortelle charité. C'est dans ce terrain-là que croît la fleur de minuit de Bouddha, [ L'Adeptat, la "floraison de Bodhisattva" .] plus difficile à trouver, plus rare à contempler que la fleur de l'arbre Vogay. C'est la semence de la libération des renaissances. Elle isole l'Arhat de la lutte et de la convoitise, et le mène, à travers les champs de l'être, vers la paix et la béatitude connues seulement au pays du silence et du non-être.

Tue le désir; si tu le tues, prends garde qu'il ne se relève d'entre les morts.

Tue l'amour de la vie; cependant si tu détruis Tanhâ [Tanhâ, la volonté de vivre, la crainte de la mort et l'amour de la vie, la force ou énergie qui cause les renaissances.] que ce ne soit pas par soif de vie éternelle,mais pour remplacer le variable par l'immuable.

Ne désire rien. Ne t'emporte pas contre Karma, ni contre les lois invariables de la nature. Lutte seulement contre le personnel, le transitoire, l'éphémère et le périssable.

Aide la nature et travaille avec elle: la nature te regardera comme l'un de ses créateurs et fera sa soumission.

Et devant toi elle ouvrira tout grands les portails de ses chambres secrètes, et sous tes yeux elle mettra à nu les trésors cachés dans les profondeurs mêmes de son sein pur et vierge. Impolluée par la main de la matière, elle ne découvre ses trésors qu'a l'oeil spirituel, l'oeil qui ne se ferme jamais, l'oeil pour lequel il n'y a de voiles dans aucun de ses royaumes.

C'est alors qu'elle te montrera les moyens et la voie, la première porte et la seconde, la troisième, jusqu'à la septième même. Puis, le but, -- au-delà duquel baignées dans le soleil de l'esprit, des gloires inexprimées s'étendent invisibles pour tous, sauf pour l'oeil de l'âme.

Il n'y a qu'une route qui mène au Sentier; et c'est au bout seulement que l'on peut entendre la "Voix du Silence". L'échelle par où monte le candidat est faite d'échelons de souffrance et de peine; la voix de la vertu peut seule faire taire leurs voix. Donc, malheur à toi, disciple, s'il est un seul vice que tu n'aies pas laissé derrière toi. Car alors l'échelle cédera et te renversera; son pied repose dans la boue profonde de tes péchés et de tes erreurs, et avant de pouvoir essayer de traverser ce large abîme de matière, tu dois laver tes pieds dans les eaux du renoncement. Prends garde de poser un pied encore souillé sur le premier barreau. Malheur à qui ose salir un échelon avec des pieds boueux. La fange impure et visqueuse séchera, deviendra tenace, et lui rivera les pieds sur place; comme un oiseau pris à la glu de l'astucieux oiseleur, il sera empêché d'aller plus loin. Ses vices prendront forme et l'entraîneront en bas. Ses péchés élèveront leurs voix, comme le chacal rit et sanglote après le coucher du soleil; ses pensées deviendront une armée et le traîneront en captivité et en esclavage.

Tue tes désirs, lanou, rends tes vices impuissants, avant de faire le premier pas du solennel voyage.

Étrangle tes péchés et rends-les muets à tout jamais, avant de lever un pied pour monter à l'échelle.

Fais taire tes pensées, et fixe toute ton attention sur le Maître que tu ne vois pas encore, mais que tu pressens.

Engloutis tes sens en un seul sens, si tu veux être en sécurité contre l'ennemi. C'est par ce seul sens, caché dans la cavité de ton cerveau, que les faibles yeux de ton âme pourront découvrir le sentier ardu qui conduit à ton Maître.

Longue et lassante est devant toi la voie, ô disciple. Une seule pensée donnée au passé derrière te fera retomber et il faudra recommencer l'ascension.

Tue en toi-même toute souvenance d'impressions passées. Ne regarde pas en arrière, ou tu est perdu.

Ne crois pas qu'on puisse jamais détruire la luxure en la satisfaisant à satiété; c'est là une abomination inspirée par Mâra. C'est quand on le nourrit que le vice prend de l'extension et des forces, comme le ver qui s'engraisse du coeur de la fleur.

La rose doit redevenir le bourgeon né de la branche mère, avant que le parasite ne l'ait rongée jusqu'au coeur et n'en ait bu la sève.

L"arbre doré produit ses bourgeons-bijoux avant que son tronc ne soit flétri par l'orage.

Le disciple doit regagner l'état d'enfance qu'il a perdu, avant que le premier son puisse frapper son oreille.

La lumière qui vient du seul Maître, la lumière d'or, spirituelle, unique, lance dès le début ses ondes éclatantes sur le disciple. Ses rayons franchissent les nuages de matière épais et sombres.

Ces rayons l'illuminent par-ci par-là, comme des étincelles de soleil éclairent la terre à travers l'épais feuillage de la jungle. Mais, ô disciple, à moins que la chair ne soit passive, la tête froide, l'âme aussi ferme et pure qu'un lumineux diamant, le rayonnement n'atteindra pas la chambre, [La chambre intérieur du coeur, appelée en Sanscrit Brahma-pourra. "Le pouvoir enflammé" est Koundalinî.] son éclat ne réchauffera pas le coeur, et les sons mystiques venus des hauteurs akâkashiques [Ces sons mystiques, cette mélodie qu'entend l'ascète au début de son cycle de méditation, sont appelés Anâhatashabda par les Yogis. L'anâhata est le quatrième chakra.] n'atteindront pas l'oreille, si attentive qu'elle soit, au stade initial.

A moins d'entendre, tu ne peux voir.

A moins de voir, tu ne peux pas entendre. Entendre et voir, c'est là le second stade.

Quand le disciple voit et entend, qu'il sent et goûte, yeux et oreilles fermés, bouche et narines closes; quand les quatre sens se confondent et sont prêts à passer dans le cinquième, celui du toucher intérieur, - alors il a passé dans le quatrième stade.

Et dans le cinquième, ô destructeur de tes pensées, tout cela doit être tué encore une fois au-delà de toute résurrection possible. [Ceci veut dire qu'au sixième stade de développement, qui dans le système occulte est Dhâranâ, tout sens, comme faculté individuelle,doit être tué (ou paralysé) sur ce plan, en passant et se plongeant dans le septième sens, le plus spirituel.].

Tiens ton esprit à l'écart de tout objet du dehors, de tout spectacle extérieur. Tiens à l'écart les images intérieures, de peur qu'elles ne projettent une ombre sur ta lumière d'âme.

Tu est maintenant en Dhâranâ [La "Voix Muette" ou la "Voix du Silence". littéralement il faudrait peut-être lire: "La voix dans le son spirituel', car le mot Nada est l'équivalent Sanscrit du terme Senzar.] le sixième stage.

Quand tu auras passé dans le septième, ô fortuné, tu ne percevras plus le Trois sacré [Chaque stade de développement en Râja-Yoga est symbolisé par une figure géométrique. Celle-ci est le triangle sacré et précède Dhâranâ. Le Δ est le signe des hauts chélas, tandis qu'un triangle d'une autre sorte est celui des hauts Initiés. C'est le symbole "Je" dont parle Bouddha et qu'il emploie comme symbole de la forme incarnée de Tathâgata, lorsqu'il est débarrassé des trois méthodes de la Prajnâ. Une fois franchis les échelons préliminaires et inférieurs, le disciple ne voit plus le Δ, mais le - abréviation du -, le septenaire complet. Sa vraie forme ne peut être donnée ici, car il est presque sûr qu'elle serait saisie au vol par des charlatans et employée à des usages sacrilèges et malhonnêtes.] car tu seras toi-même devenu ces Trois: toi-même et le mental, comme des jumeaux de front, et l'étoile qui est ton but et brûle au-dessus de la tête. [L'étoile qui brûle au-dessus de la tête est "l'étoile de l'initiation". La marque de caste des Shaïvas, ou fidèles de la secte de Shiva, le grand patron de tous les Yogis, qui est un point noir et rond, symbole peut-être du soleil, à l'heure actuelle, mais symbole de l'étoile de l'initiation en occultisme, aux jours de jadis.] Les Trois qui résident dans la gloire et la béatitude ineffables ont maintenant perdu leurs noms dans le monde de Mâya. Ils sont devenus une seule étoile, le feu qui brûle sans consumer, ce feu qui est l'Oupâdhi [La base (oupâdhi) de la flamme qui ne peut jamais être atteinte, tant que l'ascète est encore dans cette vie.] de la flamme.

C'est là, ô Yogi de succès, ce que les hommes appellent Dhyâna [Dhyâna est l'avant-dernier stade sur cette terre, à moins qu'on ne devienne un Mahâtma complet. Comme on l'a déjà dit, dans cet état, le Râja yogi est encore spirituellement conscient de soi, et du travail de ses principes supérieurs. Un pas de plus, et il sera sur le plan au delà du septième (ou quatrième suivant certaines écoles). Celles-ci après la pratique de Pratyâhâra - entraînement préliminaire qui consiste à maîtriser son mental et ses pensées - comptent Dhâranâ, Dhyâna et Samâdhi, et embrassent les trois,sous le nom générique de Samyama.] véritable précurseur de Samâdhi. [Samâdhi est l'état où l'ascète perd la conscience de toute individualité y compris la sienne. Il devient - le Tout. ] Et maintenant ton soi est perdu dans le SOI, toi-même en TOI-MÊME, absorbé dans LE SOI dont tu as rayonné tout d'abord.

Où est ton individualité, ô lanou, où est le lanou même? C'est l'étincelle perdue dans le feu, la goutte dans l'océan, le rayon toujours présent devenu le Tout et le rayonnement éternel.

Et maintenant, ô lanou, tu es l'acteur et le témoin, le radiateur et la radiation; la lumière dans le son et le son dans la lumière.

Tu as fait connaissance avec les cinq obstacles, ô Bienheureux. Tu es leur vainqueur, le maître du sixième, le libérateur des quatre modes de vérité. [Les quatre modes de vérité sont en Bouddhisme septentrional; Kou, souffrance et misère: Tou, l'assemblage des tentations: Mou, leur destruction, et Taou, le Sentier. Les "cinq obstacles" sont la connaissance de la misère, la vérité sur la faiblesse humaine, les abstentions pénibles et la nécessité absolue de se séparer de tous les liens de la passion et même des désirs: le "Sentier du Salut" est le dernier.] La lumière qui les éclaire rayonne de toi-même, ô toi qui étais disciple, mais qui es à présent Maître.

Et de ces modes de vérité:

N'as-tu pas passé par la connaissance de toute misère - vérité première?

N'as-tu pas vaincu le roi des Mâras à Tou, au portail de l'assemblage - vérité seconde? [ Au portail de l'assemblage, le roi des Mâras, le Mahâ Mâra, se tient, essayant d'aveugler le candidat par l'éclat de son joyau.]

N'as-tu pas, au troisième portail, détruit le péché et acquis la troisième vérité?

N'est-tu pas entré dans la Taou, le sentier qui mène à la connaissance, - la quatrième vérité? [Celui-ci est le quatrième des cinq sentiers de la renaissance qui conduisent et précipitent tous les êtres humains en des états perpétuels de douleur et de joie. Ces sentiers ne sont que des subdivisions du sentier unique, le sentier suivi par Karma.]

Et maintenant, repose sous l'arbre Bodhi, qui est la perfection de toute connaissance, car, sache-le, tu est maître de Samâdhi, l'état de vision infaillible.

Regarde! Tu est devenu la lumière, tu est devenu le Son, tu es ton Maître et ton Dieu. Tu est toi-même l'objet de ta recherche: la Voix inaltérable qui résonne à travers les éternités, exempte de changement, exempte de péché, les sept sons en un, la

VOIX DU SILENCE

Om Tat Sat.

FRAGMENT II

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LES DEUX SENTIERS

Et maintenant, ô Maître de compassion,indique la voie à d'autres hommes. Regarde tous ceux qui, frappant pour être admis, attendent, dans l'ignorance et l'obscurité, que la porte de la douce Loi s'ouvre toute grande.

Voix des Candidats:

Ne révèleras-tu pas la Doctrine du coeur [Les deux écoles de la doctrine de Bouddha, l'ésotérique et l'exotérique, sont appelées respectivement Doctrines du Coeur et de l'Oeil. Le Bodhidharma les appelait en Chine - d'où ces noms parvinrent au Tibet - Tsoung-men (l'école ésotérique), et Kiaou-men (l'exotérique). La première est ainsi nommée parce que c'est la doctrine qui émana du coeur de Gautama Bouddha, tandis que la doctrine de l'oeil fut l'oeuvre de sa tête ou de son cerveau. La doctrine du coeur est aussi appelée le sceau de vérité ou le vrai sceau, un symbole qu'on trouve en tête de presque toutes les oeuvres ésotériques.] Maître de ta propre pitié? Refuseras-tu de conduire tes serviteurs sur le sentier de la délivrance?

Le Maître parle:

Les sentiers sont deux; les grandes perfections trois; six sont les vertus qui transforment le corps en l'arbre de la connaissance [ L'arbre de la connaissance est un titre donné par les disciples du Bodhidharma (Religion - Sagesse) à ceux qui ont atteint les hauteurs de la connaissance mystique - aux Adeptes, Nagârdjuna, le fondateur de l'école Madhyamika, fut appelé l'arbre-dragon, le dragon tant le symbole de la sagesse et de la connaissance. L'arbre est honoré parce que c'est sous l'arbre Bodhi (sagesse) que Bouddha reçut la naissance et l'illumination, prêcha son premier sermon et mourut.]

Qui en approchera?

Qui y entrera le premier?

Qui le premier entendra la doctrine des deux sentiers en un et la vérité révélée au sujet du Coeur secret [Le coeur secret est la doctrine ésotérique.] La loi qui, évitant l'érudition, enseigne la Sagesse, révèle une histoire de douleur.

Hélas, hélas! Dire que tous les hommes possèdent Alaya, [L'AME MAÎTRESSE est Alaya , l'âme universelle ou Atman, dont chaque homme possède en lui-même un rayon avec lequel il peut s'identifier et dans lequel il peut s'absorber.] sont un avec la grande Âme et que, la possédant, Alaya leur sert si peu!

Regarde comment, semblable à la lune réfléchie dans les vagues tranquilles, Alaya est reflétée par le petit et par le grand: elle se mire dans les plus minces atomes, mais ne réussit pas à atteindre au coeur de tous les hommes. Hélas! Dire que si peu profitent de ce don, de cet inestimable bienfait d'apprendre la vérité, la perception juste des choses existantes, la connaissance du non-existant!

L'élève demande:

O Maître, que dois-je faire pour atteindre la sagesse?

O Sage, que faire pour acquérir la perfection?

Cherche les sentiers. Mais, ô lanou, aie le coeur pur avant d'entreprendre ton voyage. Avant de faire ton premier pas, apprends à distinguer le vrai du faux, le toujours-éphémère du toujours-durable. Apprends par dessus tout à séparer la science de tête de la sagesse d'âme, la doctrine de l'oeil de celle du coeur.

Oui, l'ignorance est comme un vase bouché et sans air; l'âme comme un oiseau enfermé dedans. Il ne gazouille pas, il ne peut remuer une plume; le chanteur reste muet et engourdi, et meurt d'épuisement.

Cependant, l'ignorance vaut encore mieux que la science de tête sans la sagesse d'âme pour illuminer et la guider.

Les semences de Sagesse ne peuvent germer et croître dans un espace sans air. Pour vivre et moissonner l'expérience, il faut au mental de la largeur et de la profondeur, et des pointes pour l'attirer vers l'Ame-diamant. [ "Âme-diamant", "Vajrasattva", titre du suprême Bouddha, le 'Seigneur de tous les mystères', appelé Vajradhara et Adi Bouddha.] Ne cherche pas ces pointes dans le royaume de Mâyâ; mais plane au-dessus des illusions, cherche l'éternel et l'immuable SAT [SAT, l'unique réalité et vérité éternelle et absolue: tout le reste est l'illusion.] et défie-toi des fausses suggestions de la fantaisie.

Car le mental est comme un miroir: il ramasse la poussière tout en reflétant.[La doctrine de Shin-Sieu enseigne que l'esprit humain est comme un miroir qui attire et reflète chaque atome de poussière, et doit, comme un miroir, être surveillé et épousseté chaque jour. Shin-Sieu fut le sixième patriarche de la Chine du nord qui enseigna la doctrine ésotérique de Bohidharma.] Il faut la douce brise de la sagesse d'âme pour enlever la poussière de nos illusions. Cherche, ô débutant, à fusionner ton mental et ton âme.

Fuis l'ignorance, et fuis de même l'illusion. Détourne ta face des déceptions du monde; méfie-toi de tes sens, ils sont faux. Mais dans ton corps, tabernacle de tes sensations, cherche " L'Homme -éternel " [ L'Égo réincarnateur est appelé par les Bouddhistes du nord l'homme vrai, qui, uni à son Soi supérieur, devient un Bouddha.] dans l'impersonnel; et, t'étant mis à sa recherche, regarde en dedans: tu est Bouddha. [Bouddha veut dire "Illuminé".]

Fuis la louange, ô dévot! La louange. La louange conduit à l'illusion de soi-même. Ton corps n'est pas ton SOI, ton Soi est en lui-même sans corps, et la louange ni le blâme ne l'affectent.

La congratulation de soi-même, ô disciple, est comme une tour élevée sur laquelle est monté un vaniteux imbécile. Là, assis dans sa hautaine solitude, il n'est aperçu de nul autre que de lui-même.

La fausse science est rejetée par le Sage, et dispersés aux vents par la Bonne Loi dont la roue tourne pour tous, pour l'humble et le fier. La Doctrine de l'oeil est pour la foule, la Doctrine du coeur pour les élus. Les premiers répètent avec orgueil: "Voyez, je sais" ; les derniers, ceux qui ont recueilli avec humilité, avouent tout bas: Voilà ce que j'ai entendu dire'. [ Formule qui précède ordinairement les Écritures bouddhistes, et veut dire ce qui a été recueilli, par tradition orale directe, de Bouddha et des Arhats. ]

Le grand Crible est le nom de la "Doctrine du Coeur", ô disciple.

La roue de la Bonne Loi se meut rapidement. Nuit et jour, elle moud.

Elle ôte du grain doré la balle sans douleur, de la farine, le rebut. La main de Karma guide la roue; les révolutions marquent les battements du coeur karmique.

La vraie connaissance est la farine, la fausse science est la balle. Si tu veux manger le pain de sagesse,il te faut pétrir la farine avec les eaux claires d'Amrita (immortalité). Mais si tu pétris de la balle avec la rosée de Mâya, tu ne peux que créer de la nourriture pour les noires tourterelles de la mort, les oiseaux de la naissance, de la décrépitude et de la douleur.

Si l'on te dit que pour devenir Arhan tu dois cesser d'aimer tous les êtres, - dis-leur qu'ils mentent.

Si l'on te dit que pour gagner la délivrance tu dois haïr ta mère et te détourner de ton fils; désavouer ton père et l'appeler "chefs de famille"; [ Rathapâla, le grand Arhat, interpelle ainsi son père dans la légende appelée Rathapâla Soûtrasanne. Mais toutes les légendes de ce genre sont allégoriques (ainsi le père de Rathapâla a une maison à sept portes): de là le reproche fait à ceux qui les acceptent à la lettre.] ; renoncer à toute pitié pour l'homme et la bête,- dis-leur que leur langue est fausse.

Ce sont là les enseignements des Tirthikas [Ascètes brahmanes rendant visite aux sanctuaires, spécialement dans les endroits où se trouvent des bains sacrés.] , des incrédules.

Si l'on t'enseigne que le péché naît de l'action, et le bonheur de l'inaction absolue, dis-leur qu'ils se trompent. La non-continuation de l'action humaine, la délivrance du mental de son esclavage, par la cessation du péché et des fautes, ne sont pas pour les Egos-dévas [L'Ego réincarnateur.]. Ainsi déclare la Doctrine du coeur.

Le Dharma de l'oeil est l'incarnation de l'extérieur et du non-existant.

Le Dharma du coeur est l'incarnation de Bodhi [ Sagesse vraie, divine], le permanent et l'éternel.

La lampe brûle brillamment quand la mèche et l'huile sont propres. Pour les rendre propres, il faut que quelqu'un les nettoie; la flamme ne sent pas l'opérateur du nettoyage. Les branches d'un arbre sont secouées par le vent; le tronc reste immobile.

L'action comme l'inaction peuvent trouver place en toi: que ton corps s'agite, que ton mental soit tranquille, que ton âme soit limpide comme un lac de la montagne.

Veux-tu devenir un Yogi du cercle du temps? Alors, ô lanou:

Ne crois pas que s'asseoir ans les forêts sombres, dans une hautaine réclusion et à part des hommes; ne crois pas que vivre de racines et de plantes, qu'étancher sa soif avec la neige de la grande chaîne; ne crois pas, ô dévôt, que cela te conduira au but de la délivrance finale.

Ne crois pas que briser tes os, déchirer ta chair et tes muscles,t'unisse à ton Son silencieux [Le soi supérieur, septième principe.] ; ne crois pas que lorsque les péchés de ta forme grossière sont vaincus, ô victime de tes ombres [Nos corps physiques sont appelés Ombres dans les écoles mystiques.] , ton devoir est terminé envers la nature et envers L'Homme.

Les bénis ont dédaigné ces pratiques. Le Lion de la loi, le Seigneur de pitié, percevant la vraie cause de la douleur humaine, abandonna immédiatement le doux mais égoïste repos des tranquilles lieux sauvages. D'Aranyaka [Un ermite qui se retire dans la jungle et vit dans une forêt quand il devient Yogi.] Il devint le Précepteur du genre humain. Après que Joulaï [ Joulaï, nom chinois de Tathâgata, titre appliqué à chaque Bouddha.] fut entré au Nirvâna, il prêcha par les monts et par les plaines, et tint des discours dans les cités, aux Dévas, aux hommes et aux Dieux [Toutes les traditions du nord et du sud s'accordent à montrer Bouddha, quittant sa solitude dès qu'il eut résolu le problème de la vie (c'est-à-dire reçu l'illumination intérieure), et donnant ses enseignements publiquement aux hommes.]

Sèmes des actes aimables et tu cueilleras leurs fruits. L'omission d'un acte de pitié devient une commission de péché mortel.

Ainsi parle le Sage.

T'abstiendras-tu d'agir? ce n'est pas ainsi que ton âme obtiendra sa liberté. Pour atteindre Nirvâna on doit atteindre la Soi-connaissance, et c'est d'actes aimables que la Soi-connaissance est fille.

Sois patient, candidat, comme quelqu'un qui ne craint pas l'échec, qui ne courtise pas le succès. Fixe le regard de ton âme sur une étoile dont tu es le rayon [ D'après la doctrine ésotérique, chaque ego spirituel est un rayon d'un "Esprit planétaire".] , l'étoile flamboyante qui brille dans les obscures profondeurs du toujours-être, dans les champs sans bornes de l'inconnu.

Sois persévérant comme quelqu'un qui dure à jamais. Tes ombres vivent et s'évanouissent [Les personnalités ou corps physique sont éphémères comme des ombres; de là cette appellation.] ; Ce qui, en toi, vivras toujours, ce qui, en toi, connaît, car c'est la connaissance [ Le Mental (Manas), principe pensant ou Ego de L'Homme., est relié à la "Connaissance" même, parce que les Egos humains sont appelés Manasa-putras , les fils du Mental (universel). ] n'est point de cette vie fuyante; c'est L'Homme. qui a été, qui est et qui sera, pour qui l'heure ne viendra jamais.

Si tu veux moissonner la douce paix et le repos, disciple, ensemence avec les graines du mérite les champs des moissons futures. Accepte les douleurs de la naissance.

Recule-toi du soleil dans l'ombre, pour faire plus de place aux autres. Les larmes qui arrosent le sol desséché de la peine et de la douleur font pousser les fleurs et les fruits de la rétribution karmique. Au-dessus de cette fournaise de la vie humaine, et de sa fumée noire s'élèvent des flammes ailées, des flammes purifiés qui, prenant leur essor sous l'oeil karmique, finissent par tisser la trame glorieuse des trois vêtements du Sentier [ Le même respect populaire appelle "Bouddhas de compassion" les Bodhisattsvas qui, ayant atteint le rang d'Arhat (c'est-à-dire ayant achevé le quatrième ou septième sentier), refusent de passer à l'état nirvanîque ou "de prendre la robe Dharmakâya et de traverser à l'autre rive", sans quoi il deviendrait au delà de leur pouvoir d'aider les hommes, si peu même que Karma le permette. Ils préfèrent rester invisiblement ( en Esprit, pour ainsi dire), dans le monde, et contribuer au salut des hommes en les influençant pour leur faire suivre la bonne loi, c'est-à-dire en les conduisant sur le sentier de la justice. Il est d'usage dans le Bouddhisme exotérique du nord, d'honorer tous ces grands personnages comme des Saints, et de leur offrir même des prières, comme font les Grecs et les Catholiques pour leurs Saints et Patrons; d'autre part, les doctrines ésotériques n'encouragent rien de pareil. Il y a une grande différence entre les deux enseignements. Le laïque exotérique connaît a peine le vrai sens du mot Nirmânakaya - de là la confusion et les explications insuffisantes des Orientalistes. Par exemple, Schlagintweit croit que Nirmânakâya veut dire la forme physique prise par les Bouddhas quand ils s'incarnent sur terre, - "la moins sublime de leurs entraves terrestres" (Voir "Buddhism in Tibet") - et il part de là pour donner une vue complètement fausse du sujet. Voici cependant la vraie doctrine:

Les trois corps ou formes bouddhiques sont appelés:
1- Nirmânakâya: 2- Sambhogakâya: 3-Dharmakâya.

Le premier est cette forme éthérée que l'on prendrait lorsque quittant le corps physique, on apparaîtrait dans son corps astral, si l'on avait en outre toute la connaissance d'un adepte. Le Bodhisattva développe cette forme en lui-même à mesure qu'il avance sur le sentier. Ayant atteint le but et refusé son fruit, il reste sur cette terre comme adepte: et quand il meurt,t au lieu d'aller en Nirvâna, il reste dans ce corps glorieux qu'il a tissé pour lui-même, invisible à l'humanité non initiée, pour la surveiller et la protéger.

Sambhogakâya est la même chose, mais avec le lustre additionnel de "trois perfections" dont l'une est l'oblitération entière de tout rapport terrestre.

Le corps Dharmakâya est celui d'un Bouddha complet, c'est-à-dire pas de corps du tout mais un souffle idéal; la conscience engloutie dans la conscience universelle, ou l'âme vide de tout attribut. Une fois devenu un Dharmakâya, un Adepte ou Bouddha laisse derrière lui tout rapport possible avec la terre, toute pensée même de la terre. Ainsi, pour pouvoir aider l'humanité, un Adepte qui a gagné le droit au Nirvâna "renonce au corps Dharmakâya" en langue mystique; ne garde de Sambhogakâya que la grande et complète connaissance, et reste dans son corps Nirmânakâya. L'école ésotérique enseigne que Gautama Bouddha, de même que plusieurs de ses Arhats, est un Nirmânakâya de ce genre, et qu'au-dessus de lui, à cause de son grand renoncement et de son sacrifice au genre humain,il n'y en a pas de connu. ]

Ces vêtements sont: Nirmanakâya, Shambhogakâya et Dharmakâya, robe sublime [ voir note ci-haut

La robe Shangna [ Robe Shangna, de Shangnavesou de Rajagriha, le troisième des grands Arhats ou patriarches, comme les Orientalistes appellent la hiérarchie des 33 Arhats qui répandirent le Bouddhisme. Robe Shangna veut dire, par métaphore, l'acquisition de la sagesse avec laquelle on entre au Nirvâna de destruction (de la personnalité). Littéralement "la robe d'initiation" des néophytes. Edkins déclare que ce "vêtement d'herbe" fut importé du Tibet en Chine, sous la dynastie des Tong. La légende chinoise et la légende tibétaine disent que: "lorsqu naît un Arhan, on trouve cette plante poussant dans un lieu pur". ] peut, il est vrai, acheter la lumière éternelle. La robe Shangna suffit à donner le Nirvâna de destruction: elle arrête la renaissance, mais ô lanou, elle tue aussi la compassion. Les Bouddhas parfaits,une fois vêtus de la gloire de Dharmakâya, ne peuvent plus aider au salut de L'Homme. Hélas! les Soi seront-ils sacrifiés à soi, le genre humain au bien des unités?

Sache, ô débutant, que c'est là le sentier ouvert, la route du bonheur égoïste, dédaignée par les Bodhisattvas du Coeur Secret, les Bouddhas de compassion.

Vivre au bénéfice de l'humanité est le premier pas. Pratiquer les six vertus glorieuses [ " Pratiquer le sentier Paramita" veut dire devenir yogi dans le but de devenir ascète.] est le second.

Revêtir l'humble robe Nirmânakâya, c'est renoncer pour soi à l'éternel bonheur, afin d'aider au salut de L'Homme. Atteindre la béatitude du Nirvâna, mais y renoncer, est le pas suprême, le dernier pas, le plus haut sur le sentier du renoncement.

Sache, ô disciple, que c'est là le Sentier secret, choisi par les Bouddhas de perfection, qui ont sacrifié le soi à des soi plus faibles.

Pourtant, si la Doctrine du coeur a les ailes trop hautes pour toi; si tu as besoin d'aide toi-même et si tu crains d'offrir ton aide aux autres; alors, homme au coeur timide, sois averti à temps: contente-toi de la Doctrine de l'Oeil de la loi. Espère encore. Car si tu ne peux atteindre le Sentier secret ce jour-ci, il sera à ta portée demain ["Demain " veut dire la prochaine naissance ou réincarnation.] Apprends que pas un effort, même le plus petit, dans la direction bonne ou mauvaise, ne peut s'évanouir du monde des causes. Même la fumée dispersée ne reste pas sans traces. "Une parole dure prononcée dans les vies passées n'est pas détruite, mais revient toujours" [Préceptes de l'École Prasanga.] La plante à poivre ne donnera pas de roses, et la douce étoile argentée du jasmin ne se changera pas en ronces ni chardons.

Tu peux créer en ce jour tes chances pour ton lendemain. Dans le Grand voyage [ Le grand voyage ou le cycle complet des existences, dans une Ronde. ] les causes semées à toute heure portent chacune sa moisson d'effets; car une rigide justice gouverne le monde. D'une puissante poussée d'action qui jamais ne se trompe, elle apporte aux mortels des vies heureuses ou malheureuses, progéniture karmique de toutes leurs pensées et actions antérieures.

Prends donc tout ce que le mérite a en provision pour toi, homme au coeur patient. Aie bon courage, et sois content du destin. Tel est ton Karma, le Karma du cycle de tes naissances, la destinée de ceux qui dans leur peine et leur douleur sont nés en même temps que toi, qui se réjouissent et pleurent de vie en vie, enchaînés à tes précédentes actions.

Agis pour eux aujourd'hui, et ils agiront pour toi demain.

C'est du bourgeon du renoncement à soi-même que jaillit le doux fruit de la délivrance finale.

Il est condamné à périr, celui qui, par crainte de Mâra, s'abstient d'aider L'Homme. de peur d'agir pour soi. Le pèlerin qui voudrait rafraîchir ses membres fatigués dans les eaux courantes, mais qui n'ose y plonger par terreur du courant, risque de succomber à la chaleur. L"inaction basée sur la crainte égoïste ne peut porter que de mauvais fruits.

L'égoïste dévôt vit sans but. L'Homme. qui n'accomplit pas la tâche à lui échue dans la vie, a vécu en vain.

Suis la roue de la vie; suis la roue du devoir envers race et famille, ami et ennemi, et ferme ton esprit aux plaisirs comme à la peine. Épuise la loi de la rétribution karmique. Gagne des Siddhis pour ta future naissance.

Si tu ne peux être soleil, soit l'humble planète. Oui, si tu es empêché de rayonner comme le soleil de midi sur la montagne coiffée de neige de l'éternelle pureté, choisis alors, ô néophyte, une plus humble carrière.

Indique la voie, - même indistinctement, et perdu dans la foule, - comme fait l'étoile du soir, à ceux qui suivent leur chemin dans l'obscurité.

Regarde Migmar, alors qu'à travers ses voiles cramoisis son oeil caresse la terre ensommeillée. Regarde l'aura flamboyante de la main de Lhapga étendue avec un amour protecteur sur la tête de ses ascètes. Tous deux sont maintenant le serviteurs de Nyima [Nyima, le soleil dans l'astrologie tibétaine. Migmar ou Mars a pour symbole un oeil, et Lhagpa ou mercure une main. ] laissée en son absence pour veiller silencieusement dans la nuit. Pourtant tous deux, dans les Kalpas passés, étaient de brillants Nyimas, et pourront dans les jours futurs redevenir deux soleils. Tels sont les hauts et les bas de la loi karmique dans la nature.

O lanou, sois comme eux. Éclaire et réconforte le pèlerin en peine, et cherche celui qui en sait encore moins que toi; celui qui s'assied, abattu par la désolation, affamé du pain de sagesse autant que du pain qui nourrit l'ombre..., sans Instructeur, sans espoir, sans consolation; et fais-lui entendre la Loi.

Dis-lui, ô candidat, que celui qui fait de l'orgueil et de l'amour-propre les servantes de la dévotion; que celui qui, accroché à l'existence, met néanmoins sa patience et sa soumission aux pieds de la Loi comme une douce fleur aux pieds de Shakya-Thoubpa [ Bouddha] devient un Strôtâpatti [ Un Strôtâpatti ou "celui qui entre dans le courant" de Nirvâna, à moins d'atteindre le but pour quelque raison exceptionnelle, peut rarement obtenir Nirvâna en une seule réincarnation. On dit ordinairement qu'un chéla commence ses efforts ascensionnels dans une vie, et ne les termine, ou n'atteint le but, que dans sa septième naissance suivante. ] dans cette vie. Les Siddhis de perfection peuvent scintiller loin, très loin; mais le premier pas est fait: il est entré dans le courant, et il peut acquérir la vue de l'aigle de montagne, l'ouïe de la timide femelle du daim.

Dis-lui, ô aspirant, que la vraie dévotion peut lui ramener la connaissance, cette connaissance qui était la sienne dans des incarnations antérieures. La vue-déva et l'ouïe-déva ne sont pas obtenues en une seule et courte vie.

Sois humble, si tu veux atteindre la sagesse.

Sois plus humble encore, si tu as conquis la sagesse.

Sois comme l'Océan qui reçoit tous les ruisseaux et toutes les rivières. Le puissant calme de l'Océan reste immuable; il ne les sent pas.

Réprime ton soi inférieur par ton Soi divin.

Réprime le Divin par l'Éternel.

Oui, grand est celui qui est le meurtrier du désir.

Encore plus grand celui en qui le Soi divin a tué jusqu'à la connaissance du désir.

Surveille l'inférieur de peur qu'il ne souille le supérieur.

La voie de la liberté finale est au-dedans de ton Soi.

Cette voie commence et finit en dehors de soi [ C'est-à-dire du soi personnel inférieur. ]

La mère de toutes les rivières n'est pas louée par les hommes et est peu de chose, aux yeux de l'orgueilleux Tirthika; vide est la forme humaine aux yeux des insensés, bien que remplie des douces eaux d'Amrita. Pourtant la source des rivières sacrées est la terre sacrée [ Les TIRTHIKAS sont les Brahmanes sectaires au delà de l'Himalaya, appelés infidèles par les Bouddhistes de la terre sacrée (le Tibet), et vice-versa.] et celui qui a la Sagesse est honoré par tous les hommes.

Les Arhans et les sages, à la vision infinie [ Vision infinie ou vue psychique surhumaine. On accorde à l'Arhan la faculté de voir et de savoir tout, à distance aussi bien que sur place. ] sont rares comme la fleur de l'arbre Oudoumbara. Les Arhans naissent à l'heure de minuit, en même temps que la plante sacrée aux neuf et sept tiges [ Robe Shangna, de Shangnavesou de Rajagriha, le troisième des grands Arhats ou patriarches, comme les Orientalistes appellent la hiérarchie des 33 Arhats qui répandirent le Bouddhisme. Robe Shangna veut dire, par métaphore, l'acquisition de la sagesse avec laquelle on entre au Nirvâna de destruction (de la personnalité). Littéralement "la robe d'initiation" des néophytes. Edkins déclare que ce "vêtement d'herbe" fut importé du Tibet en Chine, sous la dynastie des Tong. La légende chinoise et la légende tibétaine disent que: "lorsqu naît un Arhan, on trouve cette plante poussant dans un lieu pur". ] la sainte fleur qui s'ouvre et s'épanouit dans les ténèbres, sous la pure rosée et sur le lit glacé des hauteurs coiffées de neige, hauteur jamais foulées par les pieds des pécheurs.

Aucun Arhan, ô lanou, ne devient tel dans l'incarnation où pour la première fois l'âme commence à aspirer vers la délivrance finale. Pourtant, ô toi qui est anxieux, à aucun guerrier s'offrant volontairement pour combattre dans l'ardente lutte entre les vivants et les morts [ Le vivant est l'Ego supérieur immortel, le mort l'ego inférieur personnel. ] à aucune recrue ne peut jamais être refusé le droit d'entrer dans le sentier qui mène vers le champ de bataille.

Car il doit vaincre ou succomber.

S'il est vainqueur, Nirvâna sera à lui. Avant qu'il rejette son ombre - sa dépouille mortelle, cette cause féconde de l'angoisse et de la douleur sans limites - en lui les hommes honoreront un grand et saint Bouddha.

Et s'il succombe, alors même il ne succombera pas en vain; les ennemis qu'il aura tués dans sa dernière bataille ne reviendront pas à la vie dans sa prochaine incarnation.

Mais si tu veux atteindre Nirvâna, ou rejeter le prix, ne prends par pour motif le fruit de l'action et de l'inaction homme au coeur indomptable.

Sache que le Bodhisattva qui renonce à la délivrance pour se vêtir des misères de la vie secrète [ La vie secrète est la vie du Nirmânakâya. ] , est appelé trois fois honoré, ô candidat de la douleur à travers les cycles.

Le SENTIER est un, disciple et pourtant, à la fin, il est double. Ses étapes sont marquées par quatre et sept portails. A une extrémité - bonheur immédiat; à l'autre - bonheur différé. Tous deux sont la récompense du mérite. Le choix est entre tes mains.

L'un devient les deux, l'ouvert et le secret [Le sentier ouvert et le sentier secret; l'un enseigné aux laïques, le sentier exotérique et généralement accepté: l'autre, le sentier secret, dont la nature est expliquées lors de l'Initiation. ] . Le premier conduit au but, le second à l'immolation de soi-même.

Quand tu as sacrifié le changeant au permanent, le prix est à toi; la goutte retourne là d'oùelle est venue. Le Sentier ouvert mène à l'immuable changement, au Nirvâna, au glorieux état d'absolutisme, à la béatitude qui dépasse la pensée humaine.

Ainsi le premier Sentier est la libération.

Mais le second Sentier est le renoncement, aussi est-il appelé le Sentier de douleur.

Ce Sentier secret conduit l'Arhan a une inénarrable douleur mentale; la douleur pour les morts vivants [ Les hommes qui ignorent les vérités et la sagesse ésotériques, sont appelés les morts vivants.] l'impuissante pitié pour les hommes voués à la misère karmique, fruit du Karma, que les Sages n'osent adoucir.

Car il est écrit: "Enseigne à fuir toutes causes; quant à l'ondulation de l'effet, comme la grande vague de la marée, tu la laisseras suivre son cours".

Tu n'auras pas plus tôt atteint le but de la Voie ouverte que tu seras amené à rejeter le corps Bohisattvique et à entrer dans l'état trois fois glorieux de Dharmakâya [voir note ] qui est l'oubli pour toujours du monde et des hommes.

Le Sentier secret mène aussi à la béatitude Paranirvânique - mais à la fin de Kalpas sans nombre: après des Nirvânas gagnés et perdus par pitié infinie et par compassion pour le monde des mortels abusés.

Mais il est dit: "Le dernier sera le plus grand". Samyak Sambouddha, le Maître de perfection abandonna son Soi pour le salut du Monde, en s'arrêtant au seuil de Nirvâna, l'état pur.

Tu as la connaissance maintenant en ce qui concerne les deux Sentiers. Le temps viendra oùtu devra choisir, ô Homme à l'âme ardente, quand tu auras atteint la fin et passé les sept portails. Ton esprit est clair. Tu n'est plus embarrassédans les pensées illusoires, car tu as tout appris. La vérité se tient dévoilée et te regarde sévèrement en face. Elle dit:

"Doux sont les fruits du repos et de la délivrance pour l'amour du soi; mais plus doux encore les fruits du long et amer devoir, du renoncement pour l'amour des autres, pour l'amour des frères en humanité qui souffrent".

Celui qui devient un Pratyeka Bouddha [ Les Pratyeka Bouddhas sont les Bodhissatvas qui s'efforcent d'obtenir et souvent, après une séries de vies, obtiennent la robe Dharmakâya. Ne se souciant pas des misères de l'humanité ou de l'aider, ils entrent dans le Nirvâna et.... disparaissent de la vue et du coeur des hommes. Dans le Bouddhisme du Nord un "Pratyeka Bouddha" est un synonyme d'Égoïsme spirituel. ] ne fait sa soumission qu'a son Soi.

Le Bodhissatva qui a gagné la bataille et qui tient le prix dans sa main, dit cependant dans sa divine compassion:

"Pour l'amour d'autrui j'abandonne cette grande récompense" et accomplit la grande Renonciation.

UN SAUVEUR DU MONDE, voilà ce qu'il est.

Regarde! Le but de béatitude et le long Sentier de la souffrance sont là-bas dans le lointain. Tu peux choisir l'un ou l'autre, ô aspirant à la douleur, dans les cycles à venir!

OM VAJRAPANI HUM

FRAGMENT III

LES SEPT PORTAILS

"Oupâdhya , [ Oupâdhya est un précepteur spirituel, un Gourou. Les Bouddhistes du nord choisissent généralement ces précepteurs parmi les "Naljor" les saints hommes, savants en Gôtrabhou-Jnâna, et Jnâna-darshanashouddhi, professeurs de sagesse occulte. ] mon choix est fait, j'ai soif de sagesse. Tu as maintenant déchiré le voile placé devant le sentier secret, et enseigné le Yâna majeur. [ Yâna, véhicule: ainsi Mahâyâna est le "grand véhicule" et Hinayâna le "véhicule mineur": noms des deux écoles de science religieuse et philosophique dans le Bouddhisme du nord.]

"Voici ton serviteur prêt à se laisser guider par toi".

C'est bien, Shrâvaka. [Shrâvaka - quelqu'un qui écoute, ou un étudiant qui suit les instructions religieuses. De la racine "Shrou". quand, de la théorie, ils passent à la pratique ou à l'accomplissement de l'ascétisme, ils deviennent Shramanas, ceux qui exercent, de Shrama, action. Comme le montre Hardy, les deux dénominations aux mots grecs αχουδτιχοιet αδχηται] Prépare-toi, car tu devras voyager seul. Le Maître ne peut que t'indiquer la route. Le Sentier est un pour tous, les moyens d'atteindre le but doivent varier avec les pèlerins.

Que choisiras-tu, homme au coeur indomptable? Le Samtan [ Samtan (tibétain), le même que le Sanscrit Dhyâna, ou l'état de méditation: il y en quatre degrés.] de la Doctrine de l'oeil, le quadruple Dhyâna? Ou bien feras-tu route par les Pâramitâs [ Pâramitâs, les six vertus transcendantes. Elles sont: charité, moralité, patience, énergie, contemplation, sagesse. Pour les prêtres, elles sont dix, celles déjà nommées, et de plus: l'action droite, la science, voeu de piété, résolution ferme. (Tibet Chinese Buddhism). ] au nombre de six, ces nobles portes de vertu qui mènent à Bodhi et à Prajna,la septième marche de sagesse?

Le rude sentier du quadruple Dhyâna est tortueux et à pic. Trois fois grand celui qui gravit le sommet sublime.

Les hauteurs Pâramitâ se traversent par un sentier encore plus ardu. Il faut te frayer une route à travers sept portails, sept redoutes occupées par des puissances cruelles et rusées, - les passions incarnées.

Bon courage, disciple, rappelle-toi la règle d'or. Une fois que tu auras franchi la porte, Srotâpatti [ Srotâpatti- littéralement "celui qui est entré dans le courant" qui mène l'océan Nirvânique. Ce nom indique le premier sentier. Le nom du second est le sentier de Sakridâgâmin, "celui qui reverra la naissance une fois seulement". Le troisième est appelé Anagâmin, "celui qui ne se réincarnera plus" à moins qu'il ne veuille pour aider le genre humain. Le quatrième sentier est connu comme celui de Rahat ou Arhat. C'est le plus haut. Un Arhat voit le Nirvâna durant sa vie. Pour lui ce n'est pas un état post-mortem, mais le Samâdhi, pendant lequel il éprouve toute la béatitude Nirvânique.

(Combien on doit peut compter sur les Orientalistes pour les mots, et le sens exact est prouvé par le cas de trois prétendues autorités. Ainsi les quatre noms que nous venons d'expliquer sont donnés par R. Spence Hardy comme: 1- Sowân; 2 Sakradâgâmi; 3 Anâgâmi, et 4 Arya. Le révérend J.Edkins donne: 1 Srôtâpanna; 2 Sagardagam: 2 Anâgâmin, et 4 Arhan. Schlagintweit les épelle encore différemment, et, en outre, chacun donne de nouvelles variantes dans le sens des termes). une fois que ton pied aura foulé le lit du courant Nirvânique dans cette vie ou toute vie future tu n'auras plus devant toi que sept autres naissances, ô toi dont la volonté est le diamant.

- Regarde. Que vois-tu devant ton oeil, aspirant à la sagesse des dieux?

"Le manteau de l'obscurité est sur la profondeur de la matière; dans ses plis je me débats. Sous mon regard, elle s'approfondit, Seigneur; elle se disperse sous le mouvement de ta main. Une ombre se meut, rampante, comme les plis du serpent qui s'allonge ... Elle grandit, s'enfle et disparaît dans l'obscurité".

- C'est l'ombre de toi-même, hors du sentier, projetée sur les ténèbres de tes péchés.

"Oui, Seigneur: je vois le Sentier; son pied est dans la boue, ses sommets perdus dans la glorieuse lumière Nirvânique. Et maintenant je vois les portails, qui vont en se rétrécissant, sur la route âpre et épineuse de Jnâna".

Tu vois bien, lanou. Ces portails mènent l'aspirant à travers les ondes, sur l'autre rive [ Pour les Bouddhistes du nord, "arriver à la rive" signifie atteindre Nirvâna par l'exercice des six et des dix Pâramitâs (vertus).] Chaque portail s'ouvre avec une clef d'or; et ces clefs sont:

1- DANA, la clef de charité et d'immortel amour.

2- SHILA, la clef d'harmonie dans les paroles et les actes, la clef qui contrebalance la cause avec l'effet, et ne laisse plus de place à l'action karmique.

3-KSHANTI, la douce patience, que rien ne peut froisser.

4-VIRAGA, 'indifférence au plaisir et à la douleur, l'illusion vaincue, la vérité seule perçue.

5- VIRYA, l'énergie indomptable qui se fraye une route vers la surnaturelle vérité, hors de la boue des mensonges terrestres.

6- DHYANA, dont la porte d'or, une fois ouverte, conduit le Naljor (un homme sans péchés, un saint) vers le royaume de l'éternel Sat et sa contemplation incessante.

7- PRAJNA, dont la clef fait de L'Homme. un dieu, et le crée Bodhisattva, fils des Dhyânis.

Telles sont les clefs d'or des portails.

Avant que tu puisses approcher du dernier, ô tisserand de ta liberté, il te faudra conquérir, le long du sentier aride, ces Pârâmitâs de perfection, les vertus transcendantes, au nombre de six et de dix.

Car, ô disciple, avant de t'avoir mis à même de rencontrer ton Instructeur face à face, ton Maître lumière à lumière, que t'a-t-on dit?

Avant de pouvoir approcher de la première porte, il te faut apprendre à séparer ton corps de ton mental, à dissiper l'ombre, et à vivre dans l'éternel. Dans ce but, tu dois vivre et respirer en tout, comme tout ce que tu perçois respire en toi; sentir que tu résides en toutes choses, et toutes choses dans le Soi.

Tu ne laisseras pas tes sens faire un terrain de jeux de ton mental.

Point ne sépareras ton être de l'Etre et du reste, mais tu engloutiras l'océan dans la goutte, la goutte dans l'océan.

Ainsi tu seras en parfait accord avec tout ce qui vit; tu aimeras les hommes comme s'ils étaient tes frères disciples, les élèves d'un même Maître, les fils d'une douce mère.

Les Maîtres sont nombreux: l'Ame-Maîtresse est une [L'AME MAÎTRESSE est Alaya, l'âme universelle ou Atman, dont chaque homme possède en lui-même un rayon avec lequel il peut s'identifier et dans lequel il peut s'absorber.] Alaya, l'Ame universelle. Vis, dans ce Maître comme son rayon vit en toi. Vis en tes compagnons comme ils vivent en Lui.

Avant d'apparaître au seul du Sentier; avant de franchir la première porte, tu dois immerger les deux dans l'UN, sacrifier le personnel au Soi impersonnel, et détruire ainsi le sentier entre les deux, ou Antahkarana [ Antakarana est le Manas inférieur, le sentier de communication entre la personnalité et le Manas supérieur ou âme humaine. A la mort, il est détruit comme sentier ou médium de communication et ses restes survivent dans une forme à l'état de Kâmaroupa "la coque". ]

Tu dois être préparé à répondre à Dharma, la loi rigide, dont la voix te demandera dès le début, à ton premier pas:

"T'es-tu conformé à toutes les règles, Toi dont les espérances sont sublimes?"

"As-tu accordé ton coeur et ton mental avec le grand mental et le coeur de tout le genre humain? Car, semblable à la voix mugissante de la rivière sainte qui fait écho à tous les sons de la nature [Les Bouddhistes du nord, et, de fait, tous les Chinois, trouvent dans le profond mugissement de quelques-unes des grandes et saintes rivières la tonique de la nature. De là la comparaison. C'est un fait bien connu en science physique, aussi bien qu'en occultisme, que la résultante des sons de la Nature, telle qu'on l'entend dans le mugissement des grandes rivières, dans le bruit produit par les sommets des arbres se balançant dans les forêts, ou les bruits d'une ville à distance, forme un seul son bien défini et dont le ton est très appréciable. Ceci est prouvé par les professeurs de sciences physiques et par les musiciens. Ainsi le professeur Rice (musique chinoise) montre que les Chinois ont reconnu ce fait il y a des milliers d'années en disant que les eaux du Hoang-ho, en courant, entonnèrent le Kung, appelé la grande note en musique chinoise: et il montre que cette note correspond au Fa, "considéré par la science physique moderne comme étant actuellement la tonique de la nature". Le Professeur B.Silliman en parle aussi dans ses principes de physique: "Cette note, croit-on, est le Fa moyen du piano, que l'on peut considérer comme la note clef de la Nature".] ainsi, le coeur de celui "qui veut entrer dans le courant" doit vibrer en réponse à tout soupir, à toute pensée de ce qui vit et respire.

On peut comparer les disciples aux cordes de la vînâ qui éveille les échos de l'âme, l'humanité à sa table d'harmonie et la main qui la caresse, au souffle harmonisant de la grande Âme du monde. La corde incapable de répondre au toucher du Maître, en suave harmonie avec toutes les autres, se brise et est rejetée. De même les esprits collectifs des lanou-shravakas. Ils doivent s'accorder avec l'esprit de l'Oupâdhya, un avec l'Ame transcendante, ou se briser.

Ainsi font les Frères de l'ombre, les meurtriers de leur âme, le clan redouté des Dad-Dougpas [ Les Bhons ou Dougpas, la secte des "Bonnets rouges", sont regardés comme les plus versés en sorcellerie. Ils habitent le Tibet occidental, le petit Tibet et le Bhoutan. Ils sont tous Tantrikas. Il est souverainement ridicule de voir des Orientalistes, qui ont visité les frontières du Tibet, comme Schlagintweit et autres, confondre les rites et les dégoûtantes pratiques de ces gens avec les croyances religieuses des Lamas orientaux, les "Bonnets jaunes" et de leurs Naljors ou saints hommes. (Voir note 2)

As-tu accordé ton âme avec la grande peine de l'humanité, ô candidat à la lumière?

Tu l'as fait? ... Tu peux entrer. Pourtant, avant de mettre pied sur le sentier désolé de la douleur, il est bon que tu connaisses d'abord les fondrières de cette route.

Armé de la clef de charité, d'amour et de tendre pitié, tu peux être tranquille devant la porte de Dâna la porte qui se dresse à l'entrée du Sentier.

Regarde, heureux pèlerin! Le portail qui te fait face est haut et large, et semble d'accès facile. La route qui le traverse est droite, unie et verdoyante. C'est comme une clairière ensoleillée dans les sombres profondeurs de la forêt, un point réfléchi sur terre du paradis d'Amitâbha. Là, les rossignols d'espoir, les oiseaux au radieux plumage chantent dans les verts bosquets, chantent le succès pour les pèlerins sans crainte. Ils chantent les cinq vertus des Bohissatvas, la quintuple source du pouvoir Bodhi, et les sept pas dans la connaissance.

Passe! tu as la clef; tu est en sûreté.

Et, menant à la seconde porte,la route est verdoyante encore: mais elle est montante et tortueuse, oui, jusqu'au sommet rocailleux. De grises brumes se suspendront à ses hauteurs rudes et pierreuses, tout sera sombre au delà. A mesure que le pèlerin avance, le chant d'espoir sonne plus faible dans son coeur. Le frisson du doute est maintenant sur lui; son pas devient moins assuré.

Prends garde à cela, ô candidat! Prends garde à la crainte qui s'étend, comme les ailes noires et silencieuses de la chauve-souris de minuit, entre le clair de lune de ton âme et le grand but qui s'estompe dans la distance lointaine.

La crainte, ô disciple, tue la volonté et paralyse toute action. S'il lui manque la vertu Shîla, le pèlerin trébuche, et les cailloux karmiques meurtrissent ses pieds sur l'aride sentier.

Aie le pied sûr, ô candidat. Baigne ton âme dans l'essence de Kshanti; car voici que tu approches du portail de ce nom, de la porte de courage et de patience.

Ne ferme pas les yeux, et ne perds pas de vue Dorje; [ Dorje est le Vajra sanscrit; c'est un outil ou instrument qui est entre les mains de certains dieux (les Dragshed tibétains, les Dévas qui protègent les hommes) et on lui attribue la propriété occulte de repousser les mauvaises influences et de purifier l'air comme l'ozone en chimie. C'est aussi un moudra, un geste et une posture, employés en méditation. En résumé, posture ou talisman, c'est un symbole de puissance sur les mauvaises influences invisible. Cependant, les Bhons ou Dougpas se sont appropriés ce symbole et en abusent pour la magie noire. Pour les Bonnets jaunes ou Gelougpas, c'est un symbole de pouvoir, comme la croix pour les chrétiens, et cela n'a rien de plus superstitieux. Pour les Dougpas, c'est, comme le double triangle renversé, le signe de la sorcellerie. ] les flèches de Mâra frappent toujours L'Homme. qui n'a pas atteint Virâga [ Virâga est le sentiment d'indifférence absolue pour l'univers objectif, pour le plaisir et la douleur. Le mot "dégoût" ne rend pas le sens, mais s'en approche.]

Prends garde de trembler. Sous le souffle de la crainte, la clef de Kshanti se rouille; la clef rouillée refuse d'ouvrir.

Plus tu avances, plus tes pieds rencontreront de fondrières. Le sentier où tu marches est éclairé par un feu, par la lumière de l'audace, qui brûle dans le coeur. Plus on ose, plus on obtiendra. Plus on craint, plus la lumière pâlira, et seul elle peut guider. De même que le rayon attardé sur le sommet d'une haute montagne, dès qu'il s'efface, est suivi par la nuit noire; ainsi, quand la lumière du coeur s'éteint, une ombre profonde et menaçante tombe de ton propre coeur sur le Sentier, et la terreur rive tes pieds sur place.

Prends garde, disciple à cette ombre léthargique. Nul rayonnement de l'Esprit ne peut dissiper l'obscurité de l'âme d'en bas, à moins que toute pensée égoïste ne se soit enfuie d'elle, et que le pèlerin ne dise: "J'ai renoncé à cette forme passagère; j'ai détruit la cause, les ombres projetées ne peuvent plus exister comme effets". Car voici qu'a eu lieu le grand combat suprême, la lutte finale entre le Soi supérieur et l'inférieur. Vois, le champ de bataille même s'est maintenant engouffré dans la grande guerre et n'est plus.

Mais une fois franchie la porte de Kshanti, ton troisième pas est fait. Ton corps est ton esclave. Maintenant, prépare-toi pour le quatrième, le portail des tentations qui captivent L'Homme. intérieur.

Avant que tu puisses approcher de ce but, avant d'étendre la main pour soulever le loquet de la quatrième porte, tu dois avoir maîtrisé tous les changements mentaux dans toi, et tué l'armée des pensées- sensations qui, subtiles et insidieuses, se glissent inaperçues dans le brillant sanctuaire de l'âme.

Si tu ne veux pas être tué par elles, tu dois rendre inoffensives tes propres créations, les enfants de tes pensées, invisibles, impalpables, dont les essaims tourbillonnent autour du genre humain, qui sont les descendants et les héritiers de L'Homme. et de ses dépouilles terrestres. Tu dois étudier la vacuité de ce qui semble plein, la plénitude de ce qui semble vide. Intrépide aspirant, regarde bien au fond du puits de ton coeur et réponds. Connais-tu les pouvoirs du Soi, ô toi qui perçois les ombres extérieures.

Si tu ne les connais pas, alors tu est perdu.

Car, sur la quatrième sentier, la plus légère brise de passion ou de désir fera remuer la lumière tranquille sur les murs blancs et purs de l'âme. La plus petit vague d'aspiration ou de regret pour les dons illusoires de Mâyâ, ondulant le long d'Antahkarana, - le sentier qui relie ton Esprità ton soi, la grand' route des sensations, ces rudes excitants d'Ahamkâra,- [Ahamkâra - le "je" ou sentiment de sa propre personnalité: "l'état d'être je".] toute pensée, même rapide comme l'éclair, te fera perdre tes trois prix, les récompenses par toi gagnées.

Car, sache-le l'ÉTERNEL ne connaît pas de changement.

"Abandonne à jamais les huit cruelles misères. Sinon, sûrement, tu ne peux venir à la sagesse, encore moins à la libération". dit le Seigneur, le Tathâgata de perfection "celui qui suivit les traces de ses prédécesseurs". [ "Quelqu'un qui marche dans les pas de ses prédécesseurs" ou "de ceux qui sont venus avant lui", tel est le vrai sens du nom de Tathâgatha.]

Rigide et exigeante est la vertu de Virâga. Si tu veux maîtriser sa voie, tu dois garder ton esprit et tes perceptions beaucoup plus purs qu'avant toute action dissolvante.

Tu dois te saturer de pur Alaya, devenir comme un avec l'Ame-pensée de la nature. Uni à elle, tu es invincible; séparé d'elle, tu deviens la lice de Samvritti, [ Samvritti est celle des deux vérités qui démontre le caractère illusoire ou le vide de toutes choses. C'est la vérité relative dans ce cas. L'École Mahâyâna enseigne la différence entre ces deux vérités - Paramârthasatya et Samvrittisatya (Satya, "vérité"). C'est là le point en litige entre les Madhyâmikas et les Yogâcharyas, les premiers niant et les seconds affirmant que tout objet existe grâce à une cause précédente, ou par enchaînement. Les Madhyâmikas sont les grands nihilistes et négateurs, pour qui tout est Parikapita, une illusion et une erreur dans le monde de la pensée et dans l'univers subjectif aussi bien que dans l'objectif. Les Yogâcharyas sont les grands spiritualistes. Samvritti donc, comme vérité relative seulement est l'origine de toute illusion. ] origine de toutes les illusions du monde.

Tout est impermanent chez L'Homme. excepté la pure essence d'Alaya. L"homme est son rayon cristallin: une flèche de lumière immaculée au dedans, une forme d'argile matérielle à la face inférieure. Ce rayon est le guide de ta vie et ton vrai Soi, le Veilleur et le Penseur silencieux, la victime de ton soi inférieur. Ton âme ne peut être blessé qu'au moyen de ton corps ignorant; dirige et maîtrise tous les deux, et tu pourras franchir sain et sauf le prochain portail de la balance.

Aie bon courage, ô pèlerin hardi, va vers l'autre rive. n'écoute pas les murmures des légions de Mâra; écarte les tentateurs, ces esprits malveillants, les jaloux Lhamayin [ Les Lhamayin sont les élémentals et les mauvais esprits, ennemis et adversaires de L'Homme. ] de l'espace sans fin.

Tiens bon! Tu approches maintenant du portail du milieu, de la porte de douleur, avec ses dix milles pièges.

Sois maître de tes pensées, ô lutteur pour la perfection, si tu veux en franchir le seuil.

Sois maître de ton âme, ô chercheur de vérités immortelles, si tu veux atteindre le but.

Concentre ton regard d'âme sur l'unique lumière pure, la lumière que rien n'affecte et fais usage de la clef d'or.

La tâche ardue est accomplie, ton labeur est presque fini. Le large abîme qui s'ouvrait pour t'engloutir est presque franchi.

Tu as maintenant traversé le fossé qui environne la porte des passions humaines. Tu as maintenant vaincu Mâra et sa furieuse légion.

Tu as nettoyé ton coeur de la souillure et tu l'as saigné du désir impur. Mais, ô glorieux combattant, ta tâche n'est pas encore accomplie. Bâtie haut, lanou, le mur qui doit clore l'Île Sainte [ L'ego supérieur ou le Penseur. ], digue qui protégera ton esprit de l'orgueil et de la satisfaction, à la pensée de la grande oeuvre accomplie.

Un sentiment d'orgueil endommagerait l'ouvrage. Oui, bâtis-le fort, de peur que l'élan furieux des vagues assaillantes, qui montent du grand océan de la Mâya cosmique et viennent battre son rivage, n'engloutisse le pèlerin et l'île - oui, même quand la victoire est remportée.

Ton île est le daim, tes pensées sont les chiens qui le fatiguent et le poursuivent dans sa course vers le fleuve de vie. Malheur au daim qui est rejoint par les démons aboyeurs avant d'avoir atteint la vallée du refuge, appelée la Jnâna Mârga, le sentier de la connaissance pure.

Avant que tu puisses t'établir dans le Jnâna Mârga, [ Jnâna Mârga, est littéralement, "le sentier de Jnâna", ou le sentier de la pure connaissance de Paramârtha, ou (en Sanscrit) de Svasamvedanâ "la réflexion évidente par Elle-même ou s'analysant Elle-même" .] et l'appeler tien, ton âme doit devenir comme le fruit mûr du manguier, aussi doue et tendre que sa belle pulpe d'or pour les douleurs des autres, aussi dure que son noyau pour tes propres afflictions, ô conquérant du bien et du mal!

Endurcis ton âme contre les ruses du soi; mérite pour elle le nom d'Ame-diamant. ["L'âme-diamant", 'Vajrasattva', titre du suprême Bouddha, le "Seigneur de tous les mystères", appelé Vajradhara et Adi Bouddha. "L'âme-diamant" ou Vajradhara préside sur les Dhyânis-Bouddhas.]

Car, de même que le diamant profondément enfoui dans le coeur palpitant de la terre ne peut jamais réfléchir les terrestres lumières, ainsi sont ton mental et on âme; plongés dans le Jnâna Mârga ils ne peuvent rien refléter du royaume illusoire de Mâyâ.

Quand tu as atteint cet éclat, les portails que tu as franchis sur le sentier ouvrent leurs portes toutes grandes pour te laisser passer et les plus puissantes forces de la nature ne possèdent pas le pouvoir d'arrêter ta course. Tu seras maître du septuple sentier: mais pas avant, ô candidat, d'avoir subi des épreuves qui dépassent la parole.

Jusqu'alors, une tâche bien plus dure t'attends encore: tu dois te sentir toi-même TOUTE PENSÉE, et pourtant exiler toutes les pensées de ton âme.

Tu dois atteindre cette fixité d'esprit dans laquelle aucune brise, si forte qu'elle soit, ne peut introduire nulle pensée terrestre. Ainsi purifié, le sanctuaire doit être vide de toute action, son ou lumière terrestre; tout comme la papillon, saisi par la gelée, tombe sans vie sur le seuil, ainsi toutes les pensées terrestres doivent tomber mortes devant le temple.

Vois, c'est écrit:

"Avant que la flamme d'or puisse brûler d'une lumière tranquille, la lampe doit être placée bien à l'abri dans un lieu où il n'y a aucun vent". (Bhagavad Gîtâ)

Exposé à la remuante brise, le jet vacillera et la flamme frémissante jettera des ombres trompeuses, sombres et toujours changeantes, sur le blanc sanctuaire de l'âme.

Et alors, ô poursuivant de la vérité, ton âme deviendra comme un éléphant fou qui fait rage dans la jungle. Prenant les arbres de la forêt pour des ennemis vivants, il périt en essayant de tuer les ombres mouvantes qui dansent sur le mur des rochers exposés au soleil.

Prends garde que par souci du Soi, ton âme perde pied sur le sol de la connaissance-Déva.

Prends garde que par oubli du Soi, ton âme perde son autorité sur son mental tremblant, et soit ainsi frustrée du fruit légitime de ses conquêtes.

Prends garde au changement, car le changement est ton grand ennemi. Ce changement t'attaquera et te rejettera, hors du sentier que tu foules dans les marais visqueux du doute.

Prépare-toi, et sois averti à temps. Si tu as essayé et échoué, ô combattant indomptable, ne perds pourtant pas courage; continue de combattre et reviens à la charge, encore et toujours.

L'intrépide guerrier, quand sa vie coule avec son sang précieux de ses blessures béantes, attaquera encore l'ennemi, le chassera de sa forteresse, et le vaincra avant d'expirer lui-même. Agissez donc, vous tous qui échouez et souffrez, agissez comme lui, et de la forteresse de votre âme, chassez tous vos ennemis- ambition,colère, haine, et jusqu'à l'ombre du désir, - lors même que vous avez échoué.

Souviens-t'en, toi qui combats pour la libération de L'Homme.[ Ceci est une allusion à une croyance bien connue en Orient (et même en Occident après tout) à savoir que chaque nouveau Bouddha ou saint est un soldat de plus dans l'armée de ceux qui travaillent pour la libération ou le salut du genre humain. Dans les pays bouddhistes du nord, où est enseignée la doctrine des Nirmânakâyas - les Bodhissatvas qui renoncent à un Nirvâna bien gagné ou au vêtement Dharmakâya (l'un et l'autre leur fermant à jamais le monde des hommes) pour assister invisiblement l'humanité et la conduire finalement au Paranirvâna, - chaque nouveau Bodhisattva ou grand adepte initiéest appelé "libérateur du genre humain". quand Schlaginweit, dans son "Buddhism in Tibet", déclare que Proulpaï-Kou ou Nirmanakâya est "le corps dans lequel les Bouddhas ou Bodhisattvas apparaissent sur terre pour enseigner les hommes", cette affirmation n'explique rien et est inexacte jusqu'à l'absurde.] chaque échec est un succès, et chaque effort sincère gagne avec le temps sa récompense. Des germes saints bourgeonnent et croissent, invisibles, dans l'âme du disciple; leurs tiges s'affermissent à chaque nouvelle épreuve; ils plient comme des roseaux mais ne rompent pas, et ils ne peuvent jamais être perdus. Mais quand l'heure est venue ils fleurissent. [ Allusion aux passions humaines et aux péchés qui sont tués durant les épreuves du noviciat et servent de terrain bien engraissé où peuvent germer les saints germes ou semences des vertus transcendantes. Les vertus préexistantes ou innées, les talents ou les dons sont regardés comme ayant été acquis dans une vie précédente. Le génie est, sans exception,un talent,une aptitude apportés d'une autre existence.]

Mais si tu es venu préparé, alors sois sans crainte.

Désormais ta route est nette, droit au travers de la porte Virya, le cinquième des sept portails. Tu est maintenant sur la voie qui conduit au port de Dhyâna, au portail Bodhi, le sixième.

La porte Dhyâna est comme un vase d'albâtre blanc et transparent, dans lequel brûle tranquille une flamme d'or, le feu de Prajnâ qui rayonne d'Atmâ

Tu es ce vase.

Tu as rompu avec les objets des sens, tu as voyagé sur le sentier de la vue, sur le sentier de l'ouïe, et tu te tiens debout dans la lumière de la connaissance. Tu as atteint maintenant l'état Titikshâ. [ Titikshâ est le cinquième état du Raja-Yoga - un état de suprême indifférence; de soumission, s'il est nécessaire, à ce qu'on appelle "plaisirs et peines pour tous", mais sans tirer de cette soumission ni plaisir ni peine; un état, en un mot, où l'on devient physiquement mentalement et moralement indifférent et insensible au plaisir comme à la peine.]

O Naljor, tu est en sûreté.

Sache-le, conquérant des péchés, une fois qu'un Sowani [ Un Sowani est celui qui pratique Sowan, le premier sentier en Dhyâna, un Srotâpatti. ] a traversé le septième sentier, toute la nature vibre d'une joyeuse terreur et se sent soumise. L'étoile argentée scintille cette nouvelle aux fleurs nocturnes, le ruisseau frémit cette histoire pour les cailloux; les vagues de l'océan la rugiront aux rochers ceinturés de brisants, les brises chargées de parfums la chanteront aux vallons, et les pins majestueux murmureront avec mystère: "Un Maître s'est élevé, un MAÎTRE DU JOUR [ Jour veut dire ici un Manvantara entier, une période d'une durée incalculable.]

Il se dresse maintenant comme un blanc pilier à l'ouest, sur la face duquel le soleil levant de la pensée éternelle verse ses vagues les plus glorieuses. Son mental, comme un océan calme et sans bornes, s'étend dans l'espace sans rivages. Il tient la vie et la mort dans sa forte main.

Oui, il est puissant. Le pouvoir vivant libéré en lui, ce pouvoir qui est LUI-MÊME, peut soulever le tabernacle d'illusion haut au-dessus des dieux, au-dessus du grand Brahm et d'Indra. Maintenant, il atteindra sûrement sa grande récompense !

N'emploiera-t-il pas les dons que ce pouvoir confère pour son propre repos et sa béatitude, sa richesse et sa gloire bien gagnées, - lui, le victorieux de la grande Illusion?

Non, candidat au savoir caché de la nature! Si l'on veut suivre les traces du saint Tathâgata, ces dons et ces pouvoirs ne sont pas pour toi.

Voudras-tu endiguer ainsi les eaux nées sur le Soumérou [Le mont Mérou, la montagne sacrée des dieux.] ? Voudras-tu détourner le courant pour l'amour de toi-même, ou le renvoyer à sa source première le long de la crête des cycles?

Si tu veux que ce courant de connaissance durement gagnée, de sagesse née du ciel, reste une eau douce et courante, il ne faut pas le laisser devenir un marais stagnant.

Sache-le; si d'Amitâbha, l'Âge sans bornes, tu veux devenir le coopérateur alors tu dois verser la lumière acquise, comme font les Bodhisattvas [ Dans le symbolisme Bouddhique du nord, Amitâbha ou "l'Espace sans bornes" (Parabrahm) a dans son paradis, dit-on, deux Bodhisattvas - Kwan-shi-yin et Tashishi- , qui rayonnent à jamais la lumière sur les trois mondes où ils ont vécu, y compris le nôtre, pour aider de cette lumière (de la connaissance) l'instruction des Yogis qui, à leur tour, sauveront des hommes. Leur position élevée dans le royaume d'Amitabha est due aux actes de connaissance accomplis par eux deux, lorsqu'ils étaient des Yogis eux aussi,sur la terre, dit l'allégorie. ] jumeaux, sur toute l'étendue des trois mondes [Ces trois mondes sont les plans de l'être, le terrestre, l'astral et le spirituel.]

Sache que le courant de connaissance surhumaine et de sagesse-déva que tu as gagné, doit, de toi-même, canal d'Alaya, être versé dans un autre lit.

Sache, ô Naljor du sentier secret, que les eaux pures et fraîches doivent être employées à rendre plus douces les vagues amères de l'océan- cette puissante mer de douleur formée des larmes des hommes.

Hélas! tu vas devenir comme l'étoile fixée au plus haut des cieux: des profondeurs de l'espace, ce céleste luminaire doit briller pour tous, excepté pour lui-même; donner de la lumière à tous, mais n'en prendre à personne.

Hélas, tu vas devenir comme la neige pure dans les vallées des montagnes, froide et insensible au toucher, chaude et protectrice pour la semence qui dort profondément sous son sein: - c'est maintenant cette neige qui doit recevoir la mordante gelée, les rafales du Nord, abritant ainsi de leur dent aiguë et cruelle la terre qui contient la moisson promise, la moisson qui nourrira les affamés.

Volontairement condamné à vivre au cours des Kalpas futurs, sans être remercié ni perçu par L'Homme.; immobilisé comme une pierre parmi les autres pierres innombrables qui forment le Mur gardien [ Le "mur gardien" ou "mur de protection". Il est enseigné que les efforts accumulés de longues générations de Yogis, de Saints et d'Adeptes, spécialement des Nirmânakâyas, ont créé pour ainsi dire autour de l'humanité un mur de protection qui l'abrite invisiblement contre des maux encore pires.] tel est ton avenir si tu passes la septième porte. Bâti par les mains de nombreux Maîtres de compassion, élevé par leur torture, cimenté par leur sang, il abrite le genre humain, depuis que L'Homme. est L'Homme., et le protège contre plus de misère et de bien plus profondes douleurs.

Cependant L'Homme. ne voit point cela, il ne le percevra pas, et ne prendra pas garde à la parole de sagesse...car il ne sait pas.

Mais toi tu l'as entendue et tu sais tout, toi dont l'âme est sincère et sans artifice... et tu dois choisir. Alors écoute encore.

Sur le sentier de Sowan, ô Srotâpatti, tu es en sûreté. Oui, sur ce Mârga où le pèlerin fatigué ne rencontre qu'obscurité, où saignent les mains déchirées par les épines, où les pieds sont coupés par les silex aigus et durs, et où Mâra dirige ses armes les plus fortes, là, immédiatement au delà, attend une grande récompense.

Calme et immuable, le pèlerin glisse et monte le courant qui mène à Nirvâna. Il sait que plus ses pieds saigneront, mieux il sera lavé lui-même. Il sait bien qu'après sept courtes et rapides naissances, Nirvâna sera à lui.

Tel est le sentier de Dhyâna, le port du Yogi,le but béni que les Srotâpattis désirent.

Il n'en est pas ainsi quand il a franchi et gagné le sentier d'Arhat.

Là, Klesha [ Klesha est l'amour du plaisir ou de la jouissance mondaine, bonne ou mauvaise.] est détruit à jamais, les racines de Tanhâ [Tanhâ, la volonté de vivre, ce qui cause la renaissance.] sont arrachées. Mais attends, disciple... encore un mot. Peux-tu détruire la divine Compassion? La Compassion n'est pas un attribut. C'est la Loi des Lois, l'harmonie éternelle, le SOI d'Alaya, une essence sans rivages et universelle, la lumière du juste sans fin, l'à-propos de toutes choses, la loi de l'éternel amour.

Plus tu deviens un avec elle, ton être fondu dans son être, plus ton âme s'unit avec ce qui Est, et plus tu deviendras Compassion absolue. [Cette compassion ne doit pas être regardée sous le même jour que "Dieu, l'amour divin" des théistes. La compassion est ici une loi abstraite et impersonnelle, dont la nature, étant l'harmonie absolue, est jetée en confusion par la discorde, la souffrance et le péché,]

Tel est le sentier Arya, le sentier des Bouddhas de perfection.

Cependant, quel est le sens des rouleaux de parchemin qui te font dire les paroles suivantes?

"Om! je crois que ce ne sont pas tous les Arhats qui obtiennent les doux fruits du Sentier Nirvânique".

"Om! je crois que tous les Bouddhas n'entrent pas au Nirvâna Dharma". [ En phraséologie Bouddhique du Nord,tous les grands Arhats, Adeptes et Saints, sont appelés Bouddhas.]

Oui! sur le sentier Arya tu n'est plus un Srotâpatti, tu est un Bodhisattva [ Un Bodhisattva est moins, dans la hiérarchie, qu'un "Bouddha parfait". En parler exotérique, les deux sont souvent confondus. Pourtant la perception populaire innée et juste a placé, à cause de ce sacrifice de soi-même, un Bodhisattva plus haut dans son esprit qu'un Bouddha.] Le courant est traversé. Il est vrai que tu as droit au vêtement Dharmakâya; mais le Sambhogakâya est plus grand qu'un Nirvâni, et plus grand encore est le Nirmânakâya, - le Bouddha de Compassion. [ Le même respect populaire appelle "Bouddhas de compassion" les Bodhisattsvas qui, ayant atteint le rang d'Arhat (c'est-à-dire ayant achevé le quatrième ou septième sentier), refusent de passer à l'état nirvanîque ou "de prendre la robe Dharmakâya et de traverser à l'autre rive", sans quoi il deviendrait au delà de leur pouvoir d'aider les hommes, si peu même que Karma le permette. Ils préfèrent rester invisiblement ( en Esprit, pour ainsi dire), dans le monde, et contribuer au salut des hommes en les influençant pour leur faire suivre la bonne loi, c'est-à-dire en les conduisant sur le sentier de la justice. Il est d'usage dans le Bouddhisme exotérique du nord, d'honorer tous ces grands personnages comme des Saints, et de leur offrir même des prières, comme font les Grecs et les Catholiques pour leurs Saints et Patrons; d'autre part, les doctrines ésotériques n'encouragent rien de pareil. Il y a une grande différence entre les deux enseignements. Le laïque exotérique connaît a peine le vrai sens du mot Nirmânakaya - de là la confusion et les explications insuffisantes des Orientalistes. Par exemple, Schlagintweit croit que Nirmânakâya veut dire la forme physique prise par les Bouddhas quand ils s'incarnent sur terre, - "la moins sublime de leurs entraves terrestres" (Voir "Buddhism in Tibet") - et il part de là pour donner une vue complètement fausse du sujet. Voici cependant la vraie doctrine:

Les trois corps ou formes bouddhiques sont appelés:
1- Nirmânakâya: 2- Sambhogakâya: 3-Dharmakâya.

Le premier est cette forme éthérée que l'on prendrait lorsque quittant le corps physique, on apparaîtrait dans son corps astral, si l'on avait en outre toute la connaissance d'un adepte. Le Bodhisattva développe cette forme en lui-même à mesure qu'il avance sur le sentier. Ayant atteint le but et refusé son fruit, il reste sur cette terre comme adepte: et quand il meurt,t au lieu d'aller en Nirvâna, il reste dans ce corps glorieux qu'il a tissé pour lui-même, invisible à l'humanité non initiée, pour la surveiller et la protéger.

Sambhogakâya est la même chose, mais avec le lustre additionnel de "trois perfections" dont l'une est l'oblitération entière de tout rapport terrestre.

Le corps Dharmakâya est celui d'un Bouddha complet, c'est-à-dire pas de corps du tout mais un souffle idéal; la conscience engloutie dans la conscience universelle, ou l'âme vide de tout attribut. Une fois devenu un Dharmakâya, un Adepte ou Bouddha laisse derrière lui tout rapport possible avec la terre, toute pensée même de la terre. Ainsi, pour pouvoir aider l'humanité, un Adepte qui a gagné le droit au Nirvâna "renonce au corps Dharmakâya" en langue mystique; ne garde de Sambhogakâya que la grande et complète connaissance, et reste dans son corps Nirmânakâya. L'école ésotérique enseigne que Gautama Bouddha, de même que plusieurs de ses Arhats, est un Nirmânakâya de ce genre, et qu'au-dessus de lui, à cause de son grand renoncement et de son sacrifice au genre humain,il n'y en a pas de connu. ]

Baisse la tête et écoute bien ô Bodhisattva. La compassion parle et dit: "Peut-il y avoir de la béatitude quand tout ce qui vit doit souffrir? Seras-tu sauvé pour entendre gémir le monde entier?"

Maintenant tu as entendu ce qui a été dit.

Tu n'atteindras le septième pas et tu ne franchiras la porte de la connaissance finale que pour épouser la douleur, - si tu veux être Tathâgata, suivre les pas de tes prédécesseurs, rester sans égoïsme jusqu'à la fin sans fin.

Tu est éclairé, choisis ta route.

Regarde la tendre lumière qui inonde le ciel d'orient. En signe de louange le ciel et la terre s'unissent. Et des quadruples pouvoirs manifestés s'élève un chant d'amour, du feu flamboyant et de l'eau fluide, de la terre odorante e du vent impétueux.

Écoute! ... du profond et insondable tourbillon de cette lumière d'or où se baigne le Vainqueur, la voix sans parole de toute la nature élève ses milles accents pour proclamer:

JOIE A VOUS, HOMMES DE MYALBA. [ Myalba est notre terre fort justement appelé "Enfer", et le plus grand de tous les enfers par l'école ésotérique. La doctrine ésotérique ne connaît pas d'autre enfer ou lieu de punition qu'une planète ou terre portant des hommes. Avitchi est un état et non une localité.]

Un PÈLERIN EST REVENUE "DE L'AUTRE RIVE".

Un NOUVEL ARHAN EST NÉ. [ C'est-à-dire qu'un nouveau Sauveur du genre humain est né, qui conduira les hommes au Nirvâna final, après la fin du cycle de vie.]

Paix à tous les êtres. [ Ceci est une des variantes de la formule qui termine sans exception tous les traités, invocations ou instructions; "Paix à tous les êtres", "Béni soit tout ce qui vit", etc., etc..

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