La Franc-Maçonnerie Moderne est une Institution qui a près de 300 ans d'existence.

Elle descend, d'une façon symbolique, des Maçons Constructeurs du Moyen âge qui se sont déplacés durant plusieurs siècles à travers toute l'Europe pour y bâtir des édifices religieux ou profanes dont la plus grande partie existe encore aujourd'hui. 

Si le phénomène de transition de la Maçonnerie Opérative vers la Franc Maçonnerie Spéculative au cours de laquelle un nombre croissant de non Opératifs devenaient « Maçons-Acceptés ». 

Dès le XV^ème  siècle, et surtout au XV^ème siècle, de nombreuses loges, à commencer par Warrington, sont à majorité Spéculative. 

Même Carausius ou Athelstan ne paraissent pas avoir été des Opératifs. 

Mais on se heurte toujours sur ce point à la légende de la Maçonnerie Spéculative commençant lors de l'initiative des loges de Londres en 1717, les Constitutions de Desaguliers, dites d'Anderson de 1723.

Mais, à l'origine de la Maçonnerie (multiple), on peut distinguer ces deux grands courants, complémentaires et généralement Unis.

Tout d'abord, les vieux mystères, des sumériens aux égyptiens et aux mystères gréco-romains, aux pythagoriciens et aux divers hermétistes.

Puis les opératifs que l'on devine en Egypte, et même avant l'Egypte que l'on trouve certainement dans les corporations étrusques, notamment les pontifes. 

Les pontifes portaient la mitre et la crosse. 

Ils étaient les constructeurs de ponts, mais également des routes et des édifices et leur importance fut telle qu'ils devinrent la classe sacerdotale la plus importante et que le Pontifex Maximus, le Souverain Pontife, devint le véritable Grand Prêtre du paganisme romain et que le chef de l'organisation religieuse exotérique, dite Eglise Catholique, porte encore ce titre. 

Puis c'est l'édit de Numa Pompilius organisant les Confréries Opératives ( VIII^ème table de la Loi des XII Tables), l'édit de Carausius, l'édit de Clovis en 486, la charte d'Athelstan, etc.

La Maçonnerie Spéculative remonte aux Acceptés, et non pas à l'initiative des loges de Londres de 1717.

On peut affirmer que les Maçons-Acceptés descendent des alchimistes, des kabbalistes, des hermétistes, des Rose-Croix et peut-être, sous toutes réserves, des Templiers. 

Ils sont nombreux dès le Moyen Age et les loges entièrement ou à majorité d'acceptation existent au XV^ème siècle.

Elias Ashmole relate dans ses Mémoires qu'il a été reçu Maçon le 26 octobre 1646, à 4 h 10 de relevée, à la loge de Warrington, dans le Lancashire, avec le colonel Mainwaring et indique que le 11 mars 1682 il a participé à une tenue à Londres et à un noble banquet préparé aux frais des nouveaux Maçons-Acceptés.

Gould écrit : « Il nous est permis d'affirmer que la date de la suprématie de la Maçonnerie Spéculative sur la Maçonnerie Opérative peut être fixée avec certitude pour Londres à 1619-1620 et pour Warrington à 1646 et de constater en conséquence que, dans les deux cas, les périodes de transition doivent remonter à des périodes plus reculées. »

S'il est vrai que la loge La Bonne Foi, à l'Orient de Saint-Germain-en-Laye, remonte au 25 mars 1688, cette loge composée d'exilés Stuardistes ne comprenait pratiquement que des Spéculatifs et non des Opératifs.

Ce ne sont donc pas les événements de 1717?1723 qui ont marqué le début de la Maçonnerie Spéculative.

C'est la Maçonnerie « de métier » qui a précédé la Maçonnerie  Spéculative » (ou Moderne), la liaison entre l'une et l'autre étant effectuée par l'intermédiaire de l' Acceptation.

Dans ce domaine, une étude logique devrait se borner aux Guildes Anglo-Saxonnes qui sont à l'origine directe de la Franc-Maçonnerie moderne, toute autre tradition ayant nécessairement un caractère légendaire ou, tout au plus, étant un apport tardif à une légende en voie de constitution.

L'homme ayant construit depuis le Néolithique, il ne saurait être question de faire ici une étude exhaustive de la construction immobilière à travers les âges. 

Pas plus que d'errer à travers les légendes qui ornent les Old Charges et que la partie historique des  Constitutions d'Anderson a, plus ou moins laborieusement, synthétisée.

Il n'y a donc rien à tirer des Collegia romaines car, en Angleterre comme ailleurs, les a barbares » ont détruit toutes les structures anciennes. 

On peut toutefois concéder l'existence aux XVII^ème et XVIII^ème siècles d'architectes, Maçons et autres artisans capables de construite more romano, mais aucun texte, même pas ceux qui se rapportent aux Comacini  ( lombards ) , ne permet de croire au maintien de formes corporatives héritières de l'Antiquité Romaine. 

De même, la croyance en un rôle quelconque joué par les Culdéens  dans le maintien d'anciennes traditions n'est guère sérieuse.

En fait, le système corporatif Romain ne s'est maintenu que dans les territoires restés Byzantins ou soumis à l'influence de Constantinople. 

C'est ainsi que l'on a pu soutenir, non sans quelque raison, qu'à Rome même les Scholae avaient succédé aux Collegia, et que leur influence a été importante sur le reste de l'Occident et notamment en Angleterre. 

Un texte de dom Mabillon paraît prouver qu'à l'époque de saint Boniface au début du XVIII^ème siècle, ce sont des Maçons anglais, eux-mêmes formés par des Romains, importés par saint Augustin et ses successeurs, qui ont construit les premières églises frisonnes, saxonnes et bavaroises. 

Il n'est pas exclu de penser que le rôle attribué à Charles Martel, roi des Francs, dans la légende Opérative Anglaise ait ses origines dans cet échange de techniciens.

Mais la véritable histoire originelle de la Franc-Maçonnerie n'est pas là, elle réside dans les associations qui se sont créées, à partir du XI^ème siècle tout d'abord, autour des grandes constructions monastiques et, ensuite et à partir du XIII^ème siècle  du mouvement communal.

On ne voit d'ailleurs apparaître en pleine lumière ces corporations de constructeurs qu'à la seconde de ces dates, ce qui paraît bien prouver que la Franc-Maçonnerie autonome est un fait qui tient au clergé séculier et non aux ordres monastiques et à l'urbanisation. 

Voyons tout cela avec quelques détails.

Avec la seconde série d'invasions barbares qui clôt l'époque carolingienne, l'Europe connaît une nouvelle catastrophe. 

Ce qui peut rester de culture se réfugie à nouveau dans les couvents. 

Il est à peu prés certain que l'art roman est essentiellement l'oeuvre de religieux bénédictins, ou du moins animé par eux, à partir du X^ème siècle. 

Mais, très rapidement, avec le développement des villes, les Chapitres prennent le relais des couvents et les corporations opératives, formées à peu près exclusivement de laïcs, commencent à apparaître dans leur réalité historique. 

Le Moyen Age classique porte de multiples témoignages de leur existence dans toute l'Europe de l'Ouest, en Scandinavie, en Ecosse, en Irlande, en Angleterre, aux Pays-Bas, en France, Espagne, Italie, dans les différentes parties du monde germanique, au moins jusqu'à Prague et Budapest. 

C'est de ces groupements, mais exclusivement des groupements anglais et écossais, qu'est sortie, après une assez longue période de transition, la Franc-Maçonnerie Spéculative moderne.

L'ensemble de ces problèmes a été sérieusement étudié par les médiévistes. 

Aussi, débarrassons-nous de quelques légendes. 

Personne ne croit plus guère aujourd'hui à l'imagier anticlérical si amplement développé par Viollet-le-Duc au siècle dernier. 

Il est également très difficile d'admettre que les groupements de constructeurs aient été les agents passifs ou actifs de la transmission d'un ésotérisme quelconque, qu'il fût oriental ou non. 

L'ésotérisme des Tarouq Musulmans transmis à travers les Templiers, la présence, chez ces Maçons ou Sculpteurs, d'une tradition Gnostique ou Manichéenne sont parfaitement légendaires. 

Peut-on penser qu'il y a eu un « ésotérisme chrétien » à côté de l'exotérisme? 

Parlons plutôt d'un symbolisme « typologique » qui est la transcription dans la pierre des croyances jugées parfaitement orthodoxes par les théologiens médiévaux et inspirées essentiellement de la Glose ordinaire de Walafried Strabo. 

D'ailleurs, il est bien connu que les clercs qui avaient commandé les constructions entendaient s'en réserver, conformément aux canons du second concile de Nicée (787), « l'ordonnance et la disposition ».

Avec le réveil de l'Occident, au XI^ème siècle, apparaissent donc un peu partout des organisations diverses de gens du bâtiment : la « confrérie » à caractère strictement religieux, la « corporation » (le mot est du XVIII^ème siècle) basée sur la tripartition des fonctions et sur la progression par qualification professionnelle entre Apprentis, Compagnons et Maîtres, enfin, au déclin du Moyen Age, les Compagnonnages qui ne groupent que les ouvriers et deviennent l'organisation à la fois de progrès technique et de défense syndicale qu'ils seront aux Temps modernes.

Il importe de ne pas les confondre et de considérer aussi que de telles associations ne sont nullement la spécialité des métiers de la pierre. 

En France surtout, aux Temps modernes, elles ne cessent de se multiplier au point d'interdire, en se transformant en monopoles de droit ou de fait, toute évolution sociale et toute transformation technique.

Chacun des pays occidentaux a donc, au Moyen Age et au début des Temps modernes, connu des types d'organisation, initialement assez analogues, surtout dans les métiers du bâtiment où l'on se déplaçait beaucoup, et qui, par la suite, ont évolué de façon différente. 

Ce n'est qu'en Ecosse et en Angleterre que, par le phénomène de l'Acceptation, s'est produit une évolution particulière qui a créé la Maçonnerie spéculative. 

L'Acceptation, en effet, n'a existé ni en France ni, semble-t-il, dans les pays latins, sauf peut-être occasionnellement en Italie. 

On en trouve seulement quelques traces relativement tardives en Allemagne.

C'est donc essentiellement sur l'Angleterre qu'il convient de s'appesantir. 

Mais il convient toutefois de dire quelque chose des autres pays. 

En Espagne où, après la reconquista, on construit beaucoup d'églises, les mentions ne manquent pas le P. Benimeli a noté des signes lapidaires sur 122 édifices religieux mais disparaissent dès le XVI^ème siècle.

En Italie, on n'a jamais cessé de construire, et dès que se développe le mouvement communal, il existe des « corporations » de Maçons avec des Maîtres, très actives notamment à Florence, à Brescia, Milan, Parme, Plaisance, Venise, Lucques. 

Elles disparaissent également au XVI^ème siècle. Se sont?elles transformées, comme le pense P. Naudon, en académies, telle l'Academia del Disegno de Florence (1563) où l'on rencontrait professionnels du bâtiment et « amateurs »? 

Ces académies italiennes ont-elles, par la suite, influencé, au moment de la période de transition, la Maçonnerie anglaise? Ce n'est pour nous qu'une hypothèse.

En pays germanique, les « Bauhütte » de constructeurs ont eu la vie plus dure puisque leur existence nous est encore mentionnée au début du XVIII^ème siècle. 

Encore que personne ne croit plus de nos jours que les Steinmetzen  germaniques aient été à l'origine de la Maçonnerie spéculative. 

Elles sont cependant plus récentes que celles d'Italie puisque Findel pense que la plus ancienne confrérie allemande date de 1211, c'est-à-dire des débuts de l'édification de la cathédrale de Magdebourg. 

Mais surtout les Maçons Operatifs de langue germanique ont, dès 1275, connu l'existence de cinq Grandes Loges (Haupthütten) à Strasbourg, Cologne, Vienne, Zurich et Magdebourg, les deux premières se disputant la primauté. 

Ce sont ces cinq Grandes Loges qui se donnèrent, le 25 avril 1459, les Statuts et règlements de la confraternité des Tailleurs de pierre extrêmement complets, et qui furent, à partir du milieu du XV^ème siècle, unanimement acceptés et pratiqués dans toutes les loges. 

On connaît des assemblées générales en 1275 (Strasbourg), Ratisbonne (1459, puis 1464), Spire (1469), Cologne (1535), Bâle (1563), à nouveau Strasbourg (1564).

Les Statuts de Ratisbonne ont été maintes fois publiés : il est facile d'y rencontrer un certain nombre d'éléments qui ont subsisté dans la Maçonnerie contemporaine et notamment les trois grades, l'exclusion des profanes, l'égalité fraternelle et les secours mutuels, la juridiction spéciale, les « signes » , le rite de l'initiation, l'ouverture et la clôture des assemblées. 

Enfin le texte parle, mais d'une façon malheureusement assez imprécise, des « hommes pieux » qui voudraient assister au service divin, mais qui n'ont pas droit de vote, ce qui peut être interprété comme une esquisse de l'acceptation. 

Il n'est peut-être pas sans intérêt aussi de noter que si les Statuts s'ouvrent sur l'invocation à la Trinité, à la Vierge et aux quatre saints couronnés, les serments sont prêtés sur le Livre de la Confrérie et non sur la Bible.

Les « Hütte » se heurtèrent souvent aux pouvoirs civils, empereurs, seigneurs et villes. 

Elles ne disparurent cependant que lentement et, comme en France, certaines de leurs traditions ont subsisté dans le compagnonnage.

Les Mestiers en France n'apparaissent guère avant la fin du XI^ème siècle, à la fois dans le Nord, en Normandie, et en Languedoc. 

A Paris, la situation est plus confuse, car les métiers du bâtiment dépendant étroitement, comme en témoigne « Le livre des Mestiers » d'Etienne Boileau (1268), du Maître des Oeuvres de Maçonnerie du roi. 

A cette époque existent, un peu dans tous les corps, la distinction tripartite, des règlements stricts sur l'accès au compagnonnage et à la maîtrise, un serment (sur la Bible ou des reliques), des taxes assez lourdes. 

Quatre corporations dépendaient du « Maître des Oeuvres de Maçonnerie », les « Mortelliers » (fabricants de mortiers, appareilleurs? ), les maçons, les tailleurs de pierre et les plâtriers. 

Les charpentiers avaient un statut différent, dépendant du Charpentier du Roy. 

Il est assez difficile de savoir la (lace que pouvaient en réalité tenir, dans ce système, ceux des « Maîtres Maçons » qui étaient en fait des architectes et des Maîtres d'Oeuvre, tel Villard de Honnecourt.

Ce système fort autoritaire n'existait pas partout au Moyen Age. 

Bien souvent, comme en Provence, le métier était libre. 

Ou simplement «  réglé » et non « juré ». Ce n'est qu'a partir du XVI^ème siècle que la royauté s'efforça d'établir dans tout le royaume ce second système, et il n'y réussit que trop bien. 

Les choses devaient ainsi durer jusqu'à la loi d'Allarde du 11 juillet 1791.

Les confréries professionnelles (qu'il faut bien distinguer des confréries liturgiques et des confréries associations du Midi de la France) ont existé dès le Moyen Age et se sont rénovées sous l'effet de la contre Réforme, au XVII^ème siècle. 

Elles étaient et sont restées jusqu'à la Révolution essentiellement des sociétés de secours mutuels à caractère religieux. 

Il n'est pas exceptionnel que « communauté de métier » et « confrérie » soient une seule et même organisation. 

A l'inverse, il arriva parfois que des confréries eussent maille à partir avec le pouvoir royal.

Quant au compagnonnage, toujours persécuté par l'Etat et condamné à maintes reprises par l'Eglise, il garda, comme en Allemagne, une partie de l'héritage symbolique, sinon initiatique, des groupements primitifs, mais adaptés à de tout autres finalités. 

En fin de compte, rien dans la tradition opérative française n'a joué de rôle dans la création de la Maçonnerie moderne.

C'est donc vers les île, Britanniques qu'il nous faut nous tourner. 

Et ici, grâce au labeur étonnant des Maçons de la loge londonienne Quatuor Coronati qui ont colligé avec science, amour et patience tous les vieux documents, dont l'ensemble forme les « Old Charges » , nous sommes relativement bien informés. 

L'influence des « Collegia » romains ou des Culdéens nous paraît purement légendaire, celle des rois bretons ou Anglo-Saxons, qui figurent dans la tradition, pour le moins sujette à caution. 

En fait, le système des « Corporations Confréries » (anglais craft) est venu de France avec les rois normands et nous n'avons pas de documents authentiques témoignant de leur existence avant le XIV^ème siècle, c'est-à-dire nettement plus tard qu'en France ou dans le monde germanique. 

Nous savons, certes qu'antérieurement, il existait des « sculptores lapiduna liberorum » (1212), des ateliers de Maçons intitulés « loges » (1292). 

La corporation des Maçons existe à Chester en 1327 et à York en 1350, le terme de freemasons apparaît en 1376 pour désigner les Maçons de la confrérie londonienne et se retrouve en 1377, 1 381 et 1396.

Les premiers textes statutaires connus suivent de très près: « Ordonnance » et « Statut des Ouvriers » (1349?1350), « Ordonnance des Maçons d'York » (1332, puis 1370), « Articles de Londres » (1356), «Ordonnance de la Guilde des Charpentiers de Norwich » (1375). 

A peine postérieurs sont les célèbres manuscrits « Regius » (1370?1400) et Cooke (14301440). 

La plus ancienne Charte connue est le document Landsdown (1550 env.), le reste étant postérieur à la Réforme. cf. Charges (Old).

En laissant de côté l'histoire légendaire de l'Ordre, nous constatons que l'ensemble des documents nous fournit un tableau à peu près cohérent de la Maçonnerie anglaise à la fin du Moyen Age. 

La corporation est aussi confrérie et se place sous l'invocation de Dieu ou de la Trinité, de la fidélité à l'Eglise, elle exige que l'on célèbre les fêtes traditionnelles. 

L'Apprenti doit prêter serment (probablement sur la Bible) et notamment doit jurer de conserver le secret, il existe des grades, les membres portent parfois une livrée spéciale et s'appellent « frères » et « sueurs » car il semble bien que des femmes fussent admises dans la confrérie encore que la chose ait pu être discutée, le principal officier est le « Maître », il existe des wardens (gardiens, surveillants). 

Nous n'avons rien de tel pour l'Ecosse médiévale : le premier document, dit «Statuts Schaw » datant de 1598, mais étant le rappel de règles antérieures.

La Maçonnerie britannique n'était donc pas organisée d'une façon tellement différente de ce qui se passait, à la même époque, sur le continent. 

De plus, elle ne connut jamais de grosses difficultés, ni avec le clergé, ni avec le pouvoir royal. 

La meilleure preuve en est dans le fait qu'en 1417 la Corporation reçut des armoiries du roi d'armes de Sa Majesté. 

Peut?on aller plus avant? Ici, la vérité historique est bien difficile à dégager de la légende. 

Rébold raconte qu'en 1442, le roi Henri VI se serait fait initier ainsi que les seigneurs de sa cour, que le 24 juin 1502, Henri VII Tudor aurait présidé la tenue d'une Grande Loge à Londres à l'occasion de la pose de la première pierre de l'abbaye de Westminster. 

Il est plus vraisemblable d'admettre que l'archevêque d'York, en 1427, et son collègue de Canterbury, en 1429, encouragèrent ou même présidèrent des tenues de loge ou de Grande Loge.

Vint la Réforme : à notre sens, l'affirmation maintes fois reproduite, notamment par P. Naudon, d'une Maçonnerie restée catholique dans un pays qui était en train de passer allégrement au protestantisme ne paraît pas se justifier. 

Ou, en tout cas, les textes ne paraissent pas l'imposer, surtout dans la première partie du XVII^ème siècle où, jusqu'en 1640, l'anglicanisme paraît triomphant. 

Quoi qu'il en soit, une tradition dont il est difficile de démêler le fond historique et qui nous est contée par Preston veut qu'Elisabeth ait, en 1561, confirmé le choix de sir Thomas Sackvill comme « Maître » et qu'il le resta jusqu'en 1567 avec siège à York. 

A sa mort, la Maçonnerie se divisa en deux branches, la loge d'York, dirigée par le comte de Bedford, la loge de Londres dirigée par le célèbre économiste sir Thomas Gresham. 

A la suite d'une assemblée maçonnique tenue à York en 1663, la Fraternité fut dirigée par un « Grand Maître » et le premier titulaire de la charge fut Henri Jermyn, comte de Saint-Alban, nommé dans une séance présidée par Jacques II lui-même. 

Lui succédèrent : Thomas Savage, comte Rivers (1666); le duc de Buckingham (1674); Arlington (1679); sir Christopher Wren (1685); le duc de Richmond (1695) puis, à nouveau, sir Christopher Wren (1698) qui se démit de ses fonctions et ne fut pas remplacé. 

La trame de cette tradition correspond sensiblement à la période de transition au cours de laquelle la Maçonnerie devient « spéculative ».

L'Ecosse parait avoir connu une évolution analogue, mais qui, plus tardive, a peut?être permis aux Maçons écossais et subsidiairement irlandais de garder un caractère plus archaïque. 

Les Statuts de la fin du XVI^ème siècle témoignent de l'existence de trois loges à juridiction relativement étendue : celles d'Edimbourg, de Kilwinning et de Stirling. 

Il semble que les Maçons écossais se soient surtout distingués de leurs confrères anglais par deux points : l'existence de trois degrés hiérarchiques et non deux, la présence du « Mason's Word » (mot de Maçon) qui permet l'accès à toutes les Loges de la région. 

Les légendes maçonniques sont évidemment quelque peu différentes et font une large part aux premiers Stuarts, et notamment à Jacques II d'Ecosse. 

C'est lui qui aurait nommé (1439) comme « Maître des loges d'Écosse » Guillaume de Saint?Clair, baron de Rosslyn, comte d'Orknet et de Caithness. 

Ces droits héréditaires qui furent confirmés en 1628 par l'ensemble des loges écossaises nous sont connus par des chartes de 1601 et 1628. Ils devaient durer jusqu'en 1735.

Dans la seconde moitié du XVI^ème siècle, à l'aube de l' Acceptation, la Maçonnerie Anglo-Ecossaise est donc très vivante. 

Il existe, dans à peu près chaque ville importante, sur chaque chantier, une loge et une « compagnie de Maçons » qui vivent assez librement sous la triple protection de sa Charte, du pouvoir royal et de l'Eglise.

Ces groupements sont fédérés d'une manière assez lâche, mais les liens sont assez étroits pour que les « itinérants », nécessairement nombreux qu'il s'agisse de loges entières ou de simples Compagnons puissent être reçus sur leur nouveau lieu de travail. 

Si nous ne sommes sûrs de l'existence des « mots» que pour l'Ecosse, nous savons que les Maçons anglais possédaient à la fois des signes de reconnaissance (peut-être la fameuse « griffe » que l'on retrouve chez les Compagnons français) et des secrets techniques. 

Ces déplacements rendaient nécessaire une autorité suprême qui commençait à s'esquisser avec la tenue d'assemblées périodiques, la reconnaissance, encore diffuse, de « Loges Mères » telles York en Angleterre et Edimbourg ou Kilwinning en Ecosse et, peut?être, l'existence d'un protecteur, étranger au métier, choisi donc aussi près que possible du pouvoir royal et qui deviendra le Grand Maître.

La Renaissance puis la Réforme devaient modifier les choses. 

Il faut attribuer une certaine influence à ne pas exagérer toutefois aux Italiens architectes, peintres, sculpteurs ou simples humanistes qui vinrent assez nombreux à la cour de Jacques V d'Ecosse, le père de Marie Stuart, aussi bien qu'en Angleterre à la cour d'Henri VIII, puis à celle d'Elisabeth. 

Leur influence ne fut pas immédiate, car le XVI^ème siècle insulaire reste encore profondément gothique et il faut attendre le règne de Jacques 1^er  et surtout, en 1607, le retour d'Inigo Jones de Rome pour assister au triomphe du style Palladique, inspiré de l'Italie, et qui, sauf quelques brefs retours en arrière, dominera l'architecture anglaise jusqu'après 1715. 

La tradition maçonnique affirme que les souverains écossais et anglais associèrent les Maçons italiens aux Maçons anglais et que la loge devint alors quelque chose d'assez semblable aux « académies» italiennes, ce qui, à Londres comme à Florence, devait favoriser la venue de personnes cultivées et férues d'art.

Pour ce qui est de la Réforme, il ne faut jamais oublier l'originalité de la Réforme anglaise, tant celle, purement disciplinaire, d'Henri VIII, que celle d'Elisabeth. 

En Angleterre, comme en Suède, c'est toute l'Eglise qui est passée, avec armes et bagages, à la Réforme et la plupart des Anglais n'ont pas eu le sentiment d'une rupture. 

Il n'y a pas eu de guerres de religion et l'attitude hostile de l'Espagne d'abord, de Louis XIV ensuite, ont consolidé l'unité nationale autour du roi, du Parlement et de la « Church ». 

La conséquence de cette situation est l'absence de solution de continuité dans la construction : on a continué à bâtir selon le style ancien auquel s'est substitué au début du XVII^ème siècle, le style palladien.

Tels sont, envisagés évidemment dans leurs grandes lignes, les faits historiques essentiels qui nous mènent jusqu'à l’acceptation. 

Que pouvons-nous en déduire concernant les problèmes du rituel?

Il n'existe malheureusement pas de rituels antérieurs au XVIII^ème siècle. 

Le plus archaïque semble bien être le Manuscrit Dumfries n°4 des années 1710 et l'ensemble des documents publiés par Knopp, Jones et Hemer s'échelonnent entre 1696 et 1730. 

Mais il est probable et la langue en témoigne d'ailleurs qu'ils sont des copies de documents plus anciens. 

Les éléments rituels et symboliques les plus importants sont l'existence et le rôle capital du Temple de Salomon, car sa loge se tient « dans les parvis du Temple de Salomon », l'assimilation de la loge au « cosmos », l'existence de trois « piliers », l'Équerre, le Compas et la Bible, l'utilisation de l'Échelle de Jacob et de l'Arche d'alliance, des deux colonnes « J » et « B » que nous rencontrons également en Allemagne et qui auraient été les « mots ». 

On a déjà maintes fois noté l'absence du mythe d'Hiram dont l'introduction en Maçonnerie fait problème. 

S'ajoutent l'évocation de la géométrie, principe de toutes les autres sciences, l'orientation du Temple est-ouest, les trois « Lumières » que sont le Soleil, la Lune et le Maître Maçon, les deux Saint-Jean, enfin les exigences de fraternité exprimées de façon variée et souvent fort riche. 

Malheureusement, si nous connaissons les principaux éléments symboliques, nous ignorons tout des rites cérémoniels. 

Il est en tout cas facile de constater que la Maçonnerie contemporaine n'a, dans le domaine du symbolisme, rien ajouté d'essentiel. 

On peut également noter l'absence totale de tout élément hermétiste ou alchimiste.

Les Anciennes Obligations
Des Maçons Francs Et Acceptés

Le pasteur .James Anderson (1684?1739), né à Aberdeen, fut nommé des 1710 pasteur de l'Eglise presbytérienne écossaise à Picadilly.

Il fut appelé à rédiger les Constitutions de la nouvelle Grande Loge,  sur les conseils et avec l'aide de Desaguliers. 

La première édition est sortie des presses anglaises en janvier 1723. 

Il semble bien que ce soit une oeuvre collective. C'est aujourd'hui l'ouvrage de référence philosophique de tout Franc?Maçon. 

Il n'en fut pas toujours ainsi, mais la traduction de quelques passages circulait au XVIII^ème siècle notamment les Statuts et Règlements de Loge. 

Le frontispice gravé par John Pine est fort intéressant et mérite d'être regardé avec la plus haute attention. 

Il s'agit du la rencontre de deux groupes de personnages. L'un remettant a l'autre les constitutions de la maçonnerie. Le principal personnage du groupe qui reçoit ce présent porte une couronne ducale, perruque largement déployée sur le camail, et un manteau long. 

Les historiens admettent qu'il s'agit probablement du duc de Montagu, dédicataire des Constitutions qui fut Grand?Maître de la Grande Loge d'Angleterre de 1721 à 1722. Il est accompagné de quelques personnages dans lesquels certains ont reconnu le pasteur Desaguliers.

Le principal personnage dit groupe qui présente les Constitutions est également richement vêtu, et, s'il n'a pas le chef ceint d'une couronne de duc, il porte le collier et la jarretière du l'ordre royal : il s'agit, là aussi, d'un important personnage. Derrière lui, tin groupe d'hommes dont l'un porte un lot de gants et de tabliers, symboles premiers de tout Franc?Maçon. Entre eux, sur le pavement, le tracé du problème du carré de l'hypoténuse rappelle la géométrie, et probablement la preuve de l'exploitation de la lettre G.

En même temps que les Constitutions, le titulaire de la chargé remet un compas, car avant même que le maître de loge eût pour emblème l'équerre ou la truelle, il avait tin compas, parfois seulement stylisé par son axe sous forme d'un soleil rayonnant.

Il y a manifestement dans ce frontispice une très forte volonté de transmettre tin pouvoir régulé par un document officiel nouveau, un rituel et des éléments vestimentaires très précis.

Le fond du décor est orné d'une architecture contemporaine ouverte sur l'infini (et lion pas gothique) pour exprimer toute la modernité de la nouvelle institution. 

La renommée sur son char laisse présager la pérennité de la Franc?Maçonnerie spéculative.

L'ouvrage a été de nombreuses fois réédité avec différentes interprétations suivant les besoins politiques du moment. 

Mais jamais la Franc?Maçonnerie française ne l'a utilisé en référence comme livre sacré avant la seconde moitié du XX^ème siècle. Le Grand Orient de France en 1779, diffusa les Règlements de la traduction Van Laak (La Haye, 1773) mais la première traduction française, entrée à la Bibliothèque Nationale au titre élu dépôt légal, est celle donnée par Mgr. Jouin dans la Revue Internationale des Sociétés Secrètes en 1936!

Approuvées par la Grande Loge et imprimées par ordre dans la première Édition du Livre des Constitutions, le 25 mars 1722.

I.   Concernant Dieu et la religion.

II.  Du Magistrat civil Suprême et Subordonné. 

III. Des Loges. 

IV. Des Maîtres, Surveillants, Compagnons et Apprentis.

V.  De la Direction du Métier pendant le Travail.

VI. De la Conduite. 

1. Dans la Loge quand elle est Constituée. 
2. Conduite après fermeture de la Loge et avant le départ des Frères. 

 

 

Conduite quand les Frères se rencontrent sans présence étrangère mais hors d'une Loge Constituée. 

3. Conduite en présence d'Étrangers non Maçons. 
4. Conduite chez vous et dans votre entourage. 
5. Conduite envers un Frère étranger. 

Mais, quoique dans les temps anciens les Maçons fussent astreints dans chaque pays d'appartenir à la religion de ce pays ou de cette nation, quelle qu'elle fût, il est cependant considéré maintenant comme plus expédient de les soumettre seulement à cette religion que tous les hommes acceptent, laissant à chacun son opinion particulière, et qui consiste à être des hommes bons et loyaux ou hommes d'honneur et de probité, quelles que soient les dénominations ou croyances qui puissent les distinguer; ainsi, la Maçonnerie devient le centre d'union et le moyen de nouer une véritable amitié parmi des personnes qui eussent dû demeurer perpétuellement éloignées. 

II. Du Magistrat civil Suprême et Subordonné. 

Un Maçon est un paisible sujet à l'égard des pouvoirs civils, en quelque lieu qu'il réside ou travaille, et ne doit jamais être mêlé aux complots et conspirations contre la paix et le bien-être de la nation, ni manquer à ses devoirs envers les magistrats inférieurs; car la Maçonnerie a toujours pâti de la guerre, de l'effusion de sang et du désordre; aussi les anciens rois et princes ont toujours été fort disposés à encourager les Frères, en raison de leur caractère pacifique et de leur loyauté par lesquelles ils répondaient en fait aux chicanes de leurs adversaires et défendaient l'honneur de la Fraternité qui fut toujours florissante dans les périodes de paix. 

Aussi, si un Frère devenait rebelle envers l'État, il ne devrait pas être soutenu dans sa rébellion, quelle que soit la pitié que puisse inspirer son infortune; et s'il n'est convaincu d'aucun autre crime, bien que la loyale confrérie ait le devoir et l'obligation de désavouer sa rébellion, pour ne provoquer aucune inquiétude ni suspicion politique de la part du gouvernement au pouvoir, il ne peut pas être chassé de la Loge et ses relations avec elle demeurent indissolubles.

III. Des Loges. 

Une Loge est un lieu où des Maçons s'assemblent pour travailler : d'où le nom de Loge qui est donné à l'Assemblée ou à la Société de Maçons régulièrement organisée, et l'obligation pour chaque Frère d'appartenir à l'une d'elles et de se soumettre à ses règlements particuliers ainsi qu'aux Règlements Généraux. La Loge est soit particulière, soit générale et plus on la fréquente, mieux on la comprend, de même que les Règlements de la Loge générale ou Grande Loge annexés ci- après. 

Dans les temps anciens, aucun Maître ou Compagnon ne pouvait s'en absenter, spécialement lorsqu'il y avait été convoqué, sans encourir une sévère censure à moins que le Maître ou les Surveillants n'aient constaté qu'il en avait été empêché par une impérieuse nécessité. 

Les personnes admises comme membres d'une Loge doivent être des hommes bons et loyaux, nés libres, ayant l'Age de la maturité d'esprit et de la prudence, ni serfs ni femmes ni hommes immoraux ou scandaleux, mais de bonne réputation.

IV. Des Maîtres, Surveillants, Compagnons et Apprentis.

Toute promotion parmi les Maîtres Maçons est fondée uniquement sur la valeur réelle et sur le mérite personnel; afin que les Seigneurs puissent être bien servis, que les Frères ne soient pas exposés à l'humiliation et que l'Art Royal ne soit point décrié : pour cela aucun Maître ou Surveillant n'est choisi à l'ancienneté, mais bien pour son mérite. 

Il est impossible de dépeindre ces choses par écrit, chaque Frère doit rester à sa propre place et les étudier selon les méthodes particulières de cette Confrérie. 

Tout ce que les candidats peuvent savoir c'est qu'aucun Maître n'a le droit de prendre un Apprenti s'il n'a pas un travail suffisant à lui fournir et s'il n'est pas un jeune homme parfait ne souffrant d'aucune mutilation ou tare physique qui puisse l'empêcher d'apprendre l'Art et de servir le Seigneur de son Maître et de devenir un Frère, puis un Compagnon en temps voulu après avoir durant le nombre d'années fixé par la coutume du pays; et s'il n'est issu de parents honnêtes; ceci afin qu'après avoir acquis les qualités requises il puisse parvenir à l'honneur d'être le Surveillant, puis le Maître de la Loge, le Grand Surveillant et enfin, selon son mérite, le Grand Maître de toutes les Loges. 

Nul Frère ne peut être Surveillant avant d'avoir passé le degré de Compagnon; ni Maître avant d'avoir occupé les fonctions de Surveillant; ni Grand Surveillant avant d'avoir été Maître d'une Loge, ni Grand Maître s'il n'a pas été Compagnon avant son élection. celui-ci doit être, en outre, de noble naissance ou Gentilhomme de bonnes manières ou quelque Savant éminent ou quelque Architecte distingué ou quelque autre Homme de l'Art d'une honnête ascendance et jouissant d'une grande Estime personnelle dans l'Opinion des Loges. 

Et afin de pouvoir s'acquitter le plus utilement, le plus aisément et le plus honorablement de son Office, le Grand Maître détient le pouvoir de choisir son propre Député Grand Maître qui doit être alors ou avoir été précédemment le Maître d'une Loge particulière et qui a le Privilège d'agir comme le ferait le Grand Maître lui-même, son Commettant, sauf quand le dit Commettant est présent ou qu'il manifeste son Autorité par une Lettre. 

Ces Administrateurs et Gouverneurs, supérieurs et subalternes de la Loge ancienne, doivent être obéis dans leurs Fonctions respectives par tous les Frères, conformément aux Anciennes Obligations et règlements, en toute humilité, révérence, amour et diligence.

V. De la Direction du Métier pendant le Travail. 

Tous les Maçons travailleront honnêtement pendant les jours ouvrables afin de profiter honorablement des jours de fête; et l'horaire prescrit par la Loi du Pays ou fixé par la coutume sera respecté. 

Le Compagnon Maçon le plus expert sera choisi ou délégué en qualité de Maître ou Surintendant des travaux du Seigneur; ceux qui travaillent sous ses ordre l'appelleront Maître. 

Les Ouvriers doivent éviter tout langage déplacé, et ne point se donner entre eux de sobriquets désobligeants, mais s'appeler Frère ou Compagnon; et se conduire avec courtoisie à l'intérieur de la Loge. 

Le Maître, confiant en son habileté, entreprendra les travaux du Seigneur aussi raisonnablement que possible et tirera parti des matériaux comme s'ils étaient à lui, ne donnant à aucun Frère ou Apprenti plus que le salaire qu'il mérite vraiment. 

Le Maître et les Maçons recevant chacun leur juste salaire seront fidèles au Seigneur et achèveront leur Travail consciencieusement, qu'il soit à la tâche ou à la journée; et ils n'effectueront pas à la tâche l'ouvrage qu'on a l'habitude de faire à temps. 

Nul ne se montrera envieux de la prospérité d'un Frère ni ne le supplantera, ni ne l'écartera de son travail s'il est capable de le mener à bien; car personne ne peut achever le travail d'autrui, à l'avantage du Seigneur, sans être parfaitement au courant des projets et conceptions de celui qui l'a commencé. 

Quand un Compagnon Maçon est désigné comme Surveillant des Travaux sous la conduite du Maître, il sera équitable tant à l'égard du Maître que des Compagnons, surveillera avec soin le travail en l'absence du Maître dans l'intérêt du Seigneur; et ses Frères lui obéiront. 

Tous les Maçons employés recevront leur salaire uniment, sans Murmure ni Révolte, et ne quitteront pas le Maître avant l'achèvement du travail. 

On instruira un Frère plus jeune dans le travail pour que les matériaux ne soient point gâchés par manque d'expérience et pour accroître et consolider l'amour Fraternel. 

On n'utilisera dans le travail que les outils approuvés par la Grande Loge. 

Aucun Manoeuvre ne sera employé aux travaux propres à la Maçonnerie; et les Francs-Maçons ne travailleront pas avec ceux qui ne sont pas francs, sauf nécessité impérieuse; et ils n'instruiront ni les Manoeuvres ni les Maçons non acceptés, comme ils instruiraient un Frère ou un Compagnon.

VI. De la Conduite. 

1. Dans la Loge quand elle est Constituée.

Vous ne devez pas tenir de Réunions privées, ni de conversations à part sans autorisation du Maître, ni parler de choses inopportunes ou inconvenantes; ni interrompre le Maître, ou les Surveillants ni aucun Frère parlant au Maître: ne vous conduisez pas non plus de manière ridicule ou bouffonne quand la Loge traite de choses sérieuses et solennelles; et sous aucun prétexte n'usez d'un langage malséant; mais manifestez à votre Maître, à vos Surveillants et à vos Compagnons la déférence qui leur est due et entourez-les de respect. 

Si quelque plainte est déposée, le Frère reconnu s'inclinera devant le jugement et la décision de la Loge, qui est le seul Juge compétent pour tous ces différents (sous réserve d'Appel devant la Grande Loge), et c'est à elle qu'il doit être déféré, à moins que le travail d'un Seigneur ne risque d'en souffrir, dans lequel cas il serait possible de recourir à une procédure particulière; mais les affaires Maçonniques ne doivent jamais être portées en justice, à moins d'absolue nécessité dûment constatée par la Loge. 

2. Conduite après fermeture de la Loge et avant le départ des Frères.

Vous pouvez jouir d'innocents plaisirs, vous traitant réciproquement suivant vos moyens, mais en évitant tout excès et en n'incitant pas un Frère à manger ou à boire plus qu'il n'en a envie, en ne le retenant pas lorsque ses affaires l'appellent, en ne disant et en ne faisant rien d'offensant ou qui puisse interdire une conversation aisée et libre; car cela détruirait notre harmonie, et ruinerait nos louables desseins. 

C'est pourquoi aucune brouille ni querelle privée ne doit passer le seuil de la Loge, et moins encore quelque querelle à propos de la religion, des nations ou de la politique car comme Maçons nous sommes seulement de la religion Catholique mentionnée ci-dessus; nous sommes aussi de toutes nations, idiomes, races et langages et nous sommes résolument contre toute politique comme n'ayant jamais contribué et ne pouvant jamais contribuer au bien-être de la Loge. 

Cette obligation a toujours été strictement prescrite et respectée; surtout depuis la réforme en Grande-Bretagne, ou la séparation et la sécession de ces nations de la communion de Rome. 

3. Conduite quand les Frères se rencontrent sans présence étrangère mais hors d'une Loge Constituée. 

Vous devez vous saluer réciproquement de manière courtoise, comme on vous l'enseignera, vous appelant mutuellement Frère, échangeant librement les instructions que vous jugerez utiles, sans être vus ni entendus, sans prendre le pas l'un sur l'autre, ni manquer aux marque de respect qui seraient dues à un Frère, s'il n'était pas Maçon: car quoique les Maçons en tant que Frères soient tous sur un pied d'égalité, la Maçonnerie ne prive pas un homme des honneurs auxquels il avait droit auparavant; bien au contraire, elle ajoute à ces honneurs, spécialement lorsqu'il a bien mérité de la fraternité qui se plaît à honorer ceux qui le méritent et à proscrire les mauvaises manières. 

4. Conduite en présence d'Étrangers non Maçons. 

Vous serez circonspects dans vos propos et dans votre comportement, pour que l'étranger le plus perspicace ne puisse découvrir ni deviner ce qu'il ne doit pas connaître, et vous aurez parfois à détourner la conversation et à la conduire prudemment pour l'honneur de la vénérable fraternité. 

5. Conduite chez vous et dans votre entourage. 

Vous devez agir comme il convient à un homme sage et de bonnes moeurs; en particulier n'entretenez pas votre famille, vos amis et voisins des affaires de la Loge, etc., mais soyez particulièrement soucieux de votre propre honneur, et de celui de l'ancienne fraternité, ceci pour des raisons qui n'ont pas à être énoncées ici. 

Ménagez aussi votre santé en ne restant pas trop tard ensemble ou trop longtemps dehors, après les heures de réunion de la Loge; et en évitant les excès de chair ou de boisson, afin que vos familles ne souffrent ni désaffection ni dommage, et que vous-même ne perdiez pas votre capacité de travail. 

6. Conduite envers un Frère étranger. 

Vous devez l'éprouver consciencieusement de la manière que la prudence vous inspirera, afin de ne pas vous en laisser imposer par un Imposteur ignorant, que vous devez repousser avec mépris et dérision, en vous gardant de lui dévoiler la moindre connaissance. 

Mais si vous le reconnaissez comme un Frère authentique et sincère, vous devez lui prodiguer le respect qu'il mérite; et s'il est dans le besoin, vous devez le secourir si vous le pouvez, ou lui indiquer comment il peut être secouru: vous devez l'employer pendant quelques jours ou le recommander pour qu'on l'emploie. 

Vous n'êtes pas obligé de faire plus que vos moyens ne vous le permettent mais seulement dans des circonstances identiques, de donner la préférence à un Frère pauvre, qui est un homme bon et honnête, avant toute autre Personne dans le besoin. 

Enfin, toutes ces Obligations doivent être observées par vous, de même que celles qui vous seront communiquées d'autre manière; cultivez l'amour fraternel, fondement et clé de voûte, ciment et gloire de cette ancienne fraternité, repoussez toute dispute et querelle, toute calomnie et médisance, ne permettez pas qu'un Frère honnête soit calomnié, mais défendez sa réputation, et fournissez-lui tous les services que vous pourrez, pour autant que cela soit compatible avec votre honneur et votre sûreté, et pas au-delà. 

Et si l'un d'eux vous fait tort, vous devez recourir à votre propre Loge ou à la sienne, ensuite vous pouvez en appeler à la Grande Loge en assemblée trimestrielle, et ensuite à la Grande Loge annuelle, selon l'ancienne et louable coutume de nos ancêtres dans chaque nation; n'ayez jamais recours à un procès en justice sinon quand l'affaire ne peut pas être tranchée autrement, et écoutez patiemment les Conseils du Maître et des Compagnons lorsqu'ils veulent vous éviter de comparaître en justice avec des profanes ou vous inciter à mettre un terme rapide à toutes procédures, ceci afin que vous puissiez vous occuper des affaires de la Maçonnerie avec plus d'alacrité et de succès; mais en ce qui concerne les Frères ou Compagnons en procès, le Maître et les Frères doivent offrir bénévolement leur médiation, à laquelle les Frères en opposition doivent se soumettre avec gratitude; et si cet arbitrage s'avère impraticable, ils doivent alors poursuivre leur Procès ou Procédure Légale, sans aigreur ni rancune (contrairement à l'ordinaire) en ne disant et en ne faisant rien qui puisse altérer l'amour fraternel, et les bonnes relations doivent être renouées et poursuivies; afin que tous puissent constater l'influence bienfaisante de la Maçonnerie, ainsi que tous les vrais Maçons l'ont fait depuis le commencement du Monde et le feront jusqu'à la fin des temps. 

AMEN. AINSI SOIT-IL. 

L'article premier des "Constitutions d'Anderson" fut modifié à deux reprises en Angleterre. Du point de vue des Anglais, il s'agissait de préciser la première rédaction et d'éviter des dérives dans son interprétation. 

Du point de vue de la majorité des Obédiences françaises, ces modifications sont au contraire perçues comme une restriction de l'Universalisme Maçonnique qu'elles refusent. 

Ce débat n'est pas simple. 

Il est vraisemblable que la rédaction d'Anderson soit allée au-delà des traditions maçonniques opératives. 

Elle a d'ailleurs suscité de sérieuses controverses en Angleterre dès sa parution. 

Que doit-on faire primer ? 

L'ancienne Tradition, qui, compte-tenu du contexte de l'époque, pouvait difficilement ne pas être théiste, ou au contraire ce que d'autres appellent le "projet andersonnien", qui autorise une très large liberté de conscience ? 

Peut-on par exemple conférer l'initiation maçonnique à des gens qui se retrouvent dans la pensée de Spinoza ou dans celle de Confucius ?

 Peut-on même accepter ceux qui croient en Dieu, sans pour autant avoir la certitude que Dieu est personnel et révélé ? 

Peut-on enfin initier en Franc-Maçonnerie des agnostiques ?, des athées ? 

Les réponses sont différentes ... comme le sont les Obédiences. 

Notons cependant qu'on trouve quelques agnostiques et même peut-être quelques athées jusque dans les rangs de certaines obédiences reconnues par l'UGLE, mais ceci est une autre histoire... 

A vous de vous faire votre opinion. Voici les documents:

Un MAÇON est obligé par sa Tenure d'obéir à la Loi morale et s'il comprend bien l'Art, il ne sera jamais un Athée stupide, ni un Libertin irréligieux. 

Mais, quoique dans les Temps anciens les Maçons fussent astreints dans chaque pays d'appartenir à la Religion de ce Pays ou de cette Nation, quelle qu'elle fût, il est cependant considéré maintenant comme plus expédient de les soumettre seulement à cette Religion que tous les hommes acceptent, laissant à chacun son opinion particulière, et qui consiste à être des Hommes bons et loyaux ou Hommes d’honneur et de Probité, quelles que soient les Dénominations ou Croyances qui puissent les distinguer; ainsi, la Maçonnerie devient le Centre d'Union et le Moyen de nouer une véritable Amitié parmi des Personnes qui eussent-dû-demeurer-perpétuellement-Eloignées.

(Ce texte est modifié à l'occasion de la transformation de la Grande Loge de Londres en Grande Loge d'Angleterre).

Un maçon est obligé par sa tenure d'obéir à la loi morale en tant que véritable noachite et s'il comprend bien le métier, il ne sera jamais un athée stupide, ni un libertin irréligieux, ni n'agira à l'encontre de sa conscience.

Dans les temps anciens, les maçons chrétiens étaient tenus de se conformer aux coutumes chrétiennes de chaque pays où ils voyageaient. 

Mais la maçonnerie existant dans toutes les nations, même de religions diverses, ils sont maintenant tenus d'adhérer à cette religion sur laquelle tous les hommes sont d'accord (laissant à chaque frère ses propres opinions) c'est à dire être hommes de bien et loyaux, hommes d'honneur et de probité, quels que soient les noms, religions ou confession qui aident à les distinguer: car tous s'accordent sur les trois articles de Noé assez pour préserver le ciment de la Loge. 

Ainsi la maçonnerie est leur centre de l'union et l'heureux moyen de concilier des personnes qui, autrement, n'auraient pu que rester perpétuellement étrangères.

(A la fin de la très longue scission entre les "Anciens" et les "Moderns", les deux courants se réunifient en formant l'actuelle Grande Loge Unie d'Angleterre qui inclut le texte suivant dans ses nouvelles constitutions:) 

Concernant Dieu et la religion: un maçon est obligé, de par sa tenure, d'obéir à la loi morale et s'il comprend bien l'Art, il ne sera jamais un athée stupide ni un libertin irréligieux. 

De tous les hommes, il doit le mieux comprendre que Dieu voit autrement que l'homme car l'homme voit l'apparence extérieure alors que Dieu voit le cœur. 

Un maçon est par conséquent particulièrement astreint à ne jamais agir à l'encontre des commandements de sa conscience. 

Quelle que soit la religion de l'homme ou sa manière d'adorer, il n'est pas exclu de l'Ordre, pourvu qu'il croie au glorieux Architecte du ciel et de la terre et qu'il pratique les devoirs sacrés de la morale. 

Les maçons s'unissent aux hommes vertueux de toutes les croyances dans le lien solide et agréable de l'amour fraternel, on leur apprend à voir les erreurs de l'humanité avec compassion et à s'efforcer, par la pureté de leur propre conduite, de démontrer la haute supériorité de la foi particulière qu'ils professent...